LA SOGA

En esta entrada del blog vamos a rendir culto a la incorrección política más absoluta adentrándonos en el significado de uno de los símbolos más habituales, pero también de mayor contenido esotérico, de la Masonería: la Soga.

Los Masones somos hijos de nuestro tiempo, y el positivismo actual es algo que llega a impregnar incluso a una sociedad iniciática como la Masonería, de modo que se da la curiosa circunstancia de que existe una mayoría de miembros que, al tiempo que representan unos rituales de naturaleza esotérica, parecen sentirse más cómodos negando la naturaleza iniciática de los mismos. Por ello es habitual que sean muchos los Hermanos que prefieren pensar que el origen de los rituales es una nebulosa de la que poco o nada se sabe, dejando en la indefinición la razón de ser de la Masonería y reduciéndola a una sociedad de pensadores bienintencionados y caritativos; actitud que viene favorecida por el hecho de que, cuando uno se adentra en la naturaleza de la Iniciación y el significado de los rituales, lo que se suele descubrir resulta de difícil ubicación dentro del esquema racionalista moderno.

Vamos a empezar mencionando el pasaje bíblico donde se cita la realidad que sustenta el símbolo de la Soga:

Acuérdate de Él antes que se rompa el cordón de plata, se quiebre el cuenco de oro, se rompa el cántaro junto a la fuente, y se haga pedazos la rueda junto al pozo.

Eclesiastés 12:6 

Lo que los Masones representamos en nuestro Tercer Grado es lo mismo que griegos o egipcios representaban en sus Misterios, la experiencia que acontecía en el Hades de los templos o en el Kadosh Kadoshim del Tabernáculo: el primero de una serie de desdoblamientos de los cuerpos que rodean al Centro del ser humano, en este caso el desdoblamiento del cuerpo astral con respecto al cuerpo físico. A esta experiencia los griegos la denominaban teleté, o más corrientemente, ser Apolo.

El latino Apuleyo, en El Asno de Oro, se refería a ella como ver el sol a medianoche. En la actualidad, en la bibliografía esotérica, suele denominarse desdoblamiento astral o viaje astral. Las narraciones de bilocaciones de algunos personajes a lo largo de la historia también tienen su origen en este fenómeno connatural al ser humano; y, en resumen, es esta experiencia la que viene reflejada en mitos como el cruce de la Laguna Estigia por parte de Orfeo y todos los que se refieren al paso al otro lado.

Todas estas experiencias tienen como elemento común, descrito por todos los que la han vivido, la existencia de un cordón de plata que une el cuerpo astral con el cuerpo físico, de modo que, al convertirse la Masonería en un trasunto simbólico de la Iniciación, este elemento se volvió omnipresente.

Walter Leslie Wilmshurst fue el primer autor masónico que se adentró de manera franca en la naturaleza iniciática de nuestros rituales, e igualmente fue el primero en llamar la atención sobre la naturaleza de la Soga como representación simbólica del cordón de plata que unía la serie de cuerpos que rodeaban al Centro, la parte divina del ser humano. La vía iniciática puede representarse como la sublimación, uno tras otro, de esos cuerpos, siendo el Tercer Grado, o primera de esas separaciones, la verdadera Iniciación.

LA SOGA EN EL RITO DE YORK

En el Rito de York se estuvo empleando la Soga en las ceremonias no solo de Aprendiz, sino también de Compañero y Maestro, hasta 1925 aproximadamente. Actualmente, al igual que en Emulación, la soga suele aparecer en el Grado de Aprendiz y en el Arco Real. Vamos a ver paso a paso cómo se empleaba la Soga a lo largo de los siete Grados del itinerario yorquino.

Aprendiz. En el Primer Grado la Soga se empleaba exactamente igual que ahora, alrededor del cuello, y su contenido era recordarle al Candidato los peligros de huir aterrorizado de la ceremonia de Iniciación.

Compañero. En el Segundo Grado se comenzó dando dos vueltas a la Soga en torno al cuello, pero finalmente las dos vueltas se dieron alrededor del hombro.

La Lienza, herramienta
del Maestro Masón.

Maestro Masón. Aunque en Estados Unidos la Soga se siguió empleando en el Tercer Grado hasta 1925, en la Masonería inglesa no está documentada. Sin embargo, entre los irlandeses debe haber tenido su predicamento, dado que en la Unión de 1813 se introdujo un elemento sustitutivo que resultaba totalmente nuevo en Masonería especulativa, y que únicamente se entiende como sustitivo de la Soga: la Lienza. Del mismo modo que los Hermes de los Diáconos fueron sustituidos por palomas, la aparición de la Lienza seguramente intentó paliar la pérdida de simbolismo que entrañaba la desaparición de la Soga en el Grado de Maestro. Extendida, la Lienza viene a significar lo mismo que la Soga en el Tercer Grado, el cordón que surge del Centro y se extiende hasta el extremo.

Maestro de Marca. El Candidato al Grado de Maestro de Marca entra con la Soga enrollada cuatro veces en torno a la cintura. Desde el punto de vista iniciático, la Marca es un Grado muy próximo al del Maestro que acaba de experimentar la ordalía del Tercer Grado, y que versa sobre las primeras incertidumbres y el error en las primeras fases del camino iniciático.

En el Ritual de Pasado Maestro Virtual de Washington,
el nuevo Venerable comete el error de minusvalorar la
importancia del Volumen dela Ley Sagrada, lo que 
provoca un motín por parte del resto de Hermanos.

Pasado Maestro Virtual. En este Grado hay dos tradiciones distintas: o bien el Candidato no lleva la Soga, o bien la lleva con cinco vueltas en torno a su cintura. Semejante división de opiniones se debe a que este Grado no es de naturaleza iniciática, sino meramente administrativa, y mientras unos han optado por no poner un símbolo iniciático como la Soga en un Grado administrativo, otros han preferido ponerla con cinco vueltas alrededor del cuerpo del Candidato, manteniendo así la progresión. Originalmente el Arco Real estaba reservado a los Maestros Instalados, y para poder exaltar a Hermanos que no hubiesen ocupado la Silla se creó este Grado que se asemeja más a un fun degree (grado lúdico) que no a un verdadero Grado de índole iniciática. En este Grado verdaderamente surrealista, el Venerable recibe una carta que le obliga a ausentarse inmediatamente. Se plantea la cuestión de quién ocupa la Silla en su ausencia, pero unos porque no quieren, y otros porque quieren pero hay división de opiniones, el caso es que la Silla sigue vacante. Al final entre todos acuerdan que ocupe la Silla el Candidato, al que le es conferido el Grado de Maestro Instalado antes de que entre a la Logia. Por ello, el Pasado Maestro Virtual podrá entrar en la Logia con Soga o sin Soga; pero dado que entra como Venerable Maestro, debe llevar siempre puesto el sombrero, símbolo de la Veneratura en el Rito de York.

Muy Excelente Maestro. El Grado previo al Arco Real también ha sido planteado de distintas maneras. Actualmente en el Rito de York suele girar en torno a la compleción y consagración del Templo del Rey Salomón, aunque en ocasiones se ha utilizado para realizar en él la Ceremonia de los Velos, que ahora suele ir incluida en la ceremonia del Arco Real irlandés y estadounidense. El Candidato lleva la Soga enrollada seis veces alrededor de su cuerpo.

Santo Arco Real. 

En el Arco Real, el Candidato es descendido al interior de la Cripta,
donde encontrará los Secretos Perdidos del Maestro Masón.

En la tradición yorquina, el Candidato a la Exaltación al Arco Real entraba con la Soga enrollada siete veces a su abdomen. Aunque actualmente ya no se hace así, el Arco Real es no obstante el Grado donde las cuerdas gozan de mayor protagonismo, formando parte de la metáfora teatral que se representa.

LA SOGA EN EL JURAMENTO DEL MAESTRO MASÓN

Juramento del Maestro Masón en la tradición yorquina: con ambas manos sobre el Volumen de la Ley Sagrada, los ojos vendados y la Soga con tres vueltas alrededor de su cuerpo.

Vamos a detenernos ahora en una frase del juramento de Maestro Masón que se pronuncia en los rituales Antiguos (entre ellos Emulación). Esta frase actualmente lleva a mucha confusión porque el Maestro Masón, que es quien pronuncia el juramento, no lleva ya la Soga atada a su cintura. Y como el que único que lleva la Soga actualmente es el Aprendiz, pues se tiene la impresión de que tanto Aprendices, como Compañeros, como Maestros tienen obligación de asistir si son convocados, cuando no es así. La frase en cuestión es:

...y obedecer todos los signos y convocatorias que me sean enviados

si se encuentran al alcance de mi soga...

En primer lugar, es preciso tener claro que esta frase únicamente se pronuncia en el juramento de Maestro, jamás por Aprendices y Compañeros, siendo por ello ocioso especular sobre la distancia a la que esta frase se refiere en otros Grados. Únicamente el Maestro Masón es capaz de experimentar la vivencia en la que surge el cordón de plata, y por ello únicamente él puede ser convocado en el plano astral, que es donde se encuentran los auténticos Maestros Masones, del mismo modo que es en ese plano donde tienen lugar las enseñanzas entre el auténtico Maestro y su díscípulo iniciado. ¿Chamánico, quizá? Puede ser. Pero la Iniciación tiene estas cosas...

LA HEROÍNA DE JERICÓ

Saco a relucir el Grado de Heroína de Jericó porque ofrece una descripción inusitadamente nítida del Tercer Grado en su naturaleza original de desdoblamiento astral, así como del cordón de plata.

El sistema de las Heroínas de Jericó consta de tres grados: Hija de Maestro Masón (Master Mason's Daughter), Pariente Leal (True Kinsman) y Heroína de Jericó (Heroine of Jericho). El Primer Grado está basado en María, la madre de Jesús, y transmite la enseñanza de la aceptación de la voluntad del Señor, mientras el Segundo Grado está basado en Ruth, la moabita. Sin embargo, el Tercer Grado introduce enseñanzas propias de la Muerte Simbólica y las iniciaciones posteriores, que se completan con una ceremonia de velos, al uso de la Masonería de York, representando así la sucesión de iniciaciones que conducen al Arco Real.

VM        Venerable Vicematrona, ¿sois una Heroína de Jericó?

VVM     Soy una Heroína.

VM        ¿De dónde venís como Heroína?

VVM     De los campos de Israel.

VM        ¿Hacia dónde os dirigís?

VVM     A las llanuras de Jericó.

VM        ¿Qué vais a recibir?

VVM     La herencia bendita que fue prometida a nuestros padres en tiempos de Abraham.

VM        Es un viaje largo y fatigoso, de más de tres días.

VVM     Sí, viajo tanto de día como de noche.

VM        Hoy está muy oscuro.

VVM     No tan oscuro, pues puedo ver.

VM        ¿Qué podéis ver?

VVM     Un cordón escarlata.

VM        ¿Por qué un cordón escarlata?

VVM     Porque salvó mi vida en la hora de peligro.

Texto que se repite en la lectura que recitan el Venerable Josué y la Venerable Matrona acompañado de lo siguiente.

VJ        ¿Cuántos estandartes hay?

VM       Cuatro.

VJ        ¿Cuáles son sus colores?

VM      Negro, carmesí, naranja y verde.

VJ        ¿Qué os recuerdan?

VM      Las puertas de las cuatro esferas planetarias que las almas deben reascender para llegar a su hogar y fuente original, más allá de las estrellas.

LA ORDEN DEL CORDÓN ESCARLATA

Antes de concluir esta entrada del blog quiero hacer referencia a un Grado de moderna creación cuyo simbolismo es muy interesante: la Orden del Cordón Escarlata. Este Grado comenzó a existir en 2010, y únicamente se confiere a miembros de otra Orden muy particular -y hermosa-: la Orden del Monitor Secreto, o Hermandad de David y Jonatán, sobre la que antes o después ofreceremos una entrada en el blog. La Orden del Cordón Escalata tiene los siguientes Grados: Ostiario, Lector, Exorcista, Consejero, Guardián del Secreto Oculto y Príncipe de Jerusalén, y tiene un emblema de evidente contenido iniciático:

Si nos fijamos en el emblema, la acción transcurre de noche, bajo la luna y las estrellas, es decir, transcurre en el plano onírico o astral (si las estrellas corresponden a alguna constalación, esta no es del Zodíaco). Lo más llamativo es que está jugando con la figura de Rahab, la prostituta que aparece en Josué y cobijó a dos espías israelitas lanzándoles un cordón escarlata. Pero mientras que en el relato bíblico es la propia Rahab quien arroja el cordón, aquí parece rechazar al hombre. El israelita dirige su mirada hacia nosotros, de modo que está rompiendo el plano de la escena para hacernos entender que él se encuentra en el mismo plano que nosotros, y se sirve de la Soga para llegar a la mujer tocada igualmente con un cordón escarlata. Desde Parménides hasta Led Zeppelin, pasando por Dante, la Iniciación ha sido representada como una dama. Y la dama no mira al hombre que desea subir, pues gira la cabeza para no verle. O dicho de otro modo: la dama no quiere que el hombre llegue allí. Posiblemente nos representa a nosotros esforzándonos por alcanzar la Iniciación cuando en realidad no somos dignos de llegar al final del camino.

La Palabra de Masón y el calvinismo

El manuscrito Regius (1390)

En esta entrada vamos a hablar de la Palabra de Masón, aunque mencionaremos también los Antiguos Deberes. Los masones operativos de la Edad Media y de la Edad Moderna no consideraban los Antiguos Deberes y la Palabra de Masón como rituales, sino como procedimientos para llevar a cabo la creación de los Compañeros. Sin embargo, tanto los Antiguos Deberes como la Palabra de Masón eran en realidad mucho más que meros usos profesionales. Cada uno implicaba una perspectiva religiosa muy definida (católica los Antiguos Deberes, calvinista la Palabra de Masón) y respondían a circunstancias históricas diferentes. Por ello, aunque no pueden considerarse rituales en el sentido moderno de la palabra, en aras de la claridad nos referiremos a ellos como el Rito de los Antiguos Deberes y el Rito de la Palabra de Masón.

La formulación ritual masónica más antigua que se conoce es la que ahora llamaremos el Rito de los Antiguos Deberes. Consistía en una ceremonia que tenía lugar sólo una vez al año, en el día del santo patrón de los gremios de albañiles, y en el transcurso de esta ceremonia uno o más Aprendices se convertían en Compañeros.

El manuscrito de los Antiguos Deberes incluía la historia de la masonería, un relato de las normas del oficio, unas prescripciones morales que todo cristiano debía seguir y una serie de leyendas que plasmaban la tradición religiosa y simbólica de los masones operativos. El momento culminante de la ceremonia tenía lugar cuando el Aprendiz se arrodillaba, colocaba ambas manos bajo el documento de los Antiguos Deberes, se le leían los Antiguos Deberes y luego juraba acatar su contenido, convirtiéndose así en Compañero. La primera vez que se describe esta ceremonia es en el manuscrito Gran Logia nº 1 (1583):

Tunc unus ex senioribus teneat librum, ut ille vel illi ponant manus sub librum et tunc praecepta debent legi.

Entonces uno de los Seniores sostiene el libro, de modo que él o ellos pongan sus manos debajo del libro, y se leerán los Deberes.

El Rito de los Antiguos Deberes era un ritual que un masón católico romano primero, y anglicano después, podía practicar sin encontrar en él nada contrario a su fe. Aunque el Rito de la Palabra de Masón, creado por los masones presbiterianos, aparecerá más tarde, los Antiguos Deberes tendrán una existencia muy dilatada en el tiempo. Mientras que el primer documento de los Antiguos Deberes, el manuscrito Regius, data de 1390, los documentos de los Antiguos Deberes se escribirán hasta bien entrado el siglo XVIII. Actualmente se conservan un centenar de estos manuscritos.

Juan Calvino (1509-1564)

A finales del siglo XVI tendrá lugar un acontecimiento histórico que provocará profundos cambios en la masonería: la Reforma Protestante, que tendrá una fuerte impronta calvinista en la isla de Gran Bretaña. El calvinismo se basaba, entre otras cosas, en la convicción de que el ser humano era perverso y que debía esperarse lo peor de él, así como en la predestinación. En otras palabras, el hombre no podía salvarse por medio de sus buenas obras, sino que ya estaba predestinado a salvarse o a condenarse independientemente de sus esfuerzos, siendo una vida ordenada y laboriosa la prueba de que Dios le había elegido a uno para salvarse (de ahí la sobrevaloración calvinista del éxito, y la consideración del perdedor como un culpable que ha sido desprovisto de la gracia por Dios). También ponía gran énfasis en la educación, con el fin de que los feligreses pudieran leer la Biblia por sí mismos, y mostraba un fuerte carácter teocrático, lo que hizo que la relación entre los calvinistas y la monarquía fuera siempre problemática.

Muy pronto, el Rito de los Antiguos Deberes resultaría inapropiado para los masones calvinistas de Escocia, ya que había en él elementos incompatibles con su fe. En primer lugar, este rito les obligaba a jurar sobre el manuscrito de los Antiguos Deberes, mientras que ellos sólo podían jurar sobre la Biblia o sobre un documento relativo a los Covenants. Además, los calvinistas eran iconoclastas, por lo que se negaban a trazar con tiza en el suelo, como era la costumbre masónica de la época, los símbolos que hoy exponemos en el Tablero de Trazo. También rechazaban los templos suntuosos y las catedrales, así como la Iglesia católica (ya fuese romana o anglicana) y el poder real, mientras que en los manuscritos de los Antiguos Deberes sí se celebraban estos elementos. El episcopado era una cadena de transmisión del poder real; de hecho, el rey era tan rey a través de sus nobles como de sus obispos. En las iglesias calvinistas, sin embargo, no existía una estructura de poder piramidal, sino que eran gobernadas por asambleas de presbíteros (de ahí el término presbiterianos).

Por todas estas razones, los masones calvinistas escoceses crearon un nuevo ritual, diferente de los Antiguos Deberes, y que ya se parece un poco más a los rituales que practicamos hoy. Este ritual se llamaba la Palabra de Masón (the Mason Word), y consistía esencialmente en la transmisión de un toque y dos palabras de reconocimiento, que son los nombres de las columnas Jakin y Boaz.

El uso de este modo de reconocimiento tiene su origen en Gálatas 2:9[1]

... y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo (Santiago), Cefas (Pedro) y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a la circuncisión.

 

Pablo encuentra a Pedro en Antioquía (y le da la mano derecha en señal de reconocimiento)
por Duccio di Buoninsegna (c.1310)

La razón por la que habían elegido representar este pasaje de Gálatas se debe a una circunstancia especial de las iglesias protestantes: la Iglesia anglicana, a pesar de haberse separado de Roma, había conservado obispos en sus filas en el momento del cisma. Por lo tanto, la transmisión del Orden Sacerdotal, y en consecuencia la transmisión de la gracia, estaban garantizados. Sin embargo, ningún obispo se unió a la Reforma Protestante. De ahí que la acusación natural de romanos y anglicanos contra los protestantes fuese la siguiente: "Como no tenéis obispos que puedan continuar el sacramento del Orden Sacerdotal, y por tanto la transmisión de la gracia, vuestra vida religiosa es falsa y estáis desprovistos de la gracia". Por eso los calvinistas estaban tan interesados en demostrar que la gracia no necesitaba de la continuidad del Orden Sacerdotal, y el mejor ejemplo posible para demostrarlo era Pablo de Tarso, apóstol a quien, a pesar de no haber visto y oído personalmente a Jesús, la gracia le había sido concedida, y al que se consideraba un apóstol de pleno derecho. Esto significaba que, al igual que Pablo no había tenido que recibir la gracia a través del contacto directo con Jesús, tampoco los reformadores (Lutero, Calvino, Knox, etc.) necesitaban de la Iglesia católica, que se llama a sí misma heredera de los apóstoles. Esta ceremonia de la Palabra de Masón es el origen de los toques que se practican actualmente en los diferentes grados.

Este debate teológico es también la razón por la que, en los catecismos del Palabra de Masón, se exige que estén presentes doce masones para abrir la logia, en lugar de los cinco o siete que requieren los masones católicos. Esto se debe, de nuevo, al problema de la transmisión de la gracia y a la ausencia de obispos. Junto con el citado pasaje de Gálatas 2:9, el otro gran momento del Nuevo Testamento en el que se demuestra que el Espíritu Santo puede venir directamente a los fieles es Pentecostés, momento en que se reunieron los doce apóstoles, siendo esta la razón por la que los masones calvinistas exigían doce miembros para abrir la logia.

Pentecostés, por Angelo di Giovanni (1506)

También es plausible que los Cinco Puntos de la Fraternidad fueran originalmente una alusión a los Cinco Puntos del Calvinismo (o Cinco Puntos de Dordrecht), donde se sentaron las bases teológicas del calvinismo. Los Cinco Puntos del Calvinismo son: Depravación total, Elección incondicional, Expiación limitada, Gracia irresistible, Perseverancia de los santos. En esta época era común concentrar las enseñanzas teológicas en cinco puntos. Por ello aparecieron también los Cinco Artículos de Perth, que intentaban imponer las prácticas anglicanas en la Iglesia escocesa, y los Cinco Artículos del Arminianismo.

El Sínodo de Dordrecht, por Pouwels Weyts de Jonge (1621)

En el caso de la creación de la Palabra de Masón ocurre algo muy peculiar: probablemente sepamos dónde, cuándo y quizás incluso por quién fue creado. Durante el siglo XVII aparecen numerosas referencias escritas a la Palabra de Masón. La primera se encuentra en 1638 en un poema referido a los rosacruces (The Muses Threnodie, de Henry Adamson). También aparece constantemente en los documentos de los masones operativos, ya que estar en posesión de la Palabra de Masón implicaba ser un Compañero. El epicentro de este rito es muy probablemente la logia Kilwinning, de la que todas las logias presbiterianas se declaran subsidiarias. Y para la creación del rito, los masones de Kilwinning pudieron haber contado con la ayuda de un personaje de envergadura: el teólogo Robert Baillie. Baillie fue uno de los principales teólogos del calvinismo escocés, y entre 1631 y 1638, cuando la Palabra de Masón tomó forma, él se hallaba destinado precisamente en la parroquia de Kilwinning. Más tarde, en 1643, sería uno de los cinco clérigos escoceses enviados a la Asamblea de Westminster, donde se imprimiría un sesgo más calvinista a la Iglesia anglicana.

Sin embargo, no era habitual que una logia masónica estuviera formada exclusivamente por calvinistas o católicos anglicanos (episcopalianos en Escocia). Normalmente, en la logia convivían miembros de ambas confesiones, lo que provocaba que los manuscritos masónicos tuvieran un carácter mixto, y por ello en catecismos como el manuscrito Sloane o el manuscrito Dumfries nº 4 podemos encontrar que se empleaban usos de los Antiguos Deberes junto con otros de la Palabra de Masón. Si en la logia había mayoría de calvinistas, además de la transmisión de la Palabra de Masón, encontraríamos los Cinco Puntos de la Fraternidad, el juramento sobre la Biblia, una ausencia significativa de signos trazados en el suelo, referencias a la Logia Kilwinning, los nombres de las columnas Jakin y Boaz, críticas al apóstol Pedro (como primer papa, fundador de la cadena episcopal) y la necesidad de que estuvieran presentes doce masones para abrir la logia. Por el contrario, cuando la logia contaba con mayoría de anglicanos o episcopalianos, encontramos referencias a las logias de San Juan, referencias a la Torre de Babel (que en los Antiguos Deberes representaban catedrales), signos de lealtad al monarca, menciones a los cinco órdenes arquitectónicos (que van de la mano del aprecio por los grandes templos), la exigencia de sólo cinco o siete masones para abrir trabajos, o incluso referencias literales a la Iglesia católica (el manuscrito de Dumfries la menciona, aunque sin especificar si se refiere a la Iglesia romana o a la anglicana, probablemente porque en aquella época no se percibía la diferencia).

ERA LA PALABRA DE MASÓN UNA FORMA PRESBITERIANA DE RECONOCIMIENTO?

A pesar de todo lo anterior, es posible que la Palabra de Masón no fuera creada ex novo por los masones, sino que fuera una antigua forma de reconocimiento empleada entre los presbiterianos. Lo sabemos porque en 1652 tuvo lugar un llamativo debate: se supo que un candidato a ministro en la parroquia de Jedburg (Escocia), de nombre James Ainslie, estaba en posesión de la Palabra de Masón. Esto dio lugar a una amplia correspondencia con las parroquias cercanas para ver si un candidato en posesión de la Palabra de Masón podía ser ministro (nótese la desconfianza por el hecho de que los rituales masónicos contuviesen un contenido no cristiano). La parroquia de Kelso respondió por escrito el 24 de febrero de 1652 acerca de si un joven en posesión de la Palabra de Masón puede ser admitido al ministerio “anent a young mans having the maison word whither he myt (might) be admitted to the ministrie”:

(…) En nuestra opinión no hay pecado ni escándalo en esa palabra, pues en los tiempos más puros de esta iglesia masones en posesión de dicha palabra han sido ministros, y tanto masones como hombres en posesión de esa palabra han sido y son actualmente ancianos (elders) en sus reuniones, y muchos profesores en posesión de esa palabra siguen siendo hasta la fecha admitidos para la ordenación.[2].

Es decir, la parroquia de Kelso afirmaba que, tiempo atrás, ministros presbiterianos y "profesores en posesión de esa palabra" (es decir, no masones) estaban en posesión de un modo de reconocimiento que ahora se conocía como la Palabra de Masón. El autor de la carta situaba el origen de esta forma de reconocimiento "en los tiempos más puros de esta Iglesia". Ahora bien, ¿qué puede significar "en los tiempos más puros de esta Iglesia" para un ministro presbiteriano escocés en 1652? Quizá, el primer Covenant de la Iglesia de Escocia (1581); pero lo más probable es que se refiriese el período de la Iglesia anterior al restablecimiento del episcopado en 1610 por deseo real de Jacobo VI. Si damos crédito a las líneas escritas por los presbíteros de Kelso (y la única razón que tendríamos para dudar de ello es la falta de otras pruebas documentales que respalden esta afirmación), es plausible que los masones presbiterianos (probablemente de Kilwinning, y tal vez ayudados por Robert Baillie) hubieran incorporado una antigua forma de reconocimiento calvinista en el ritual masónico.

Jacobo VI

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[1] Négrier, Patrick (2005). La Tulip - Histoire du rite du Mot de macon de 1637 à 1730, p.33. Éditions Ivoire-Claire.

[2] NLS, Adv. Ms 34.5.12, p.49. Cita impresa en D. Laing (ed.), A relation of proceedings concerning the affairs of the kirk of Scotland, from August 1637 to July 1638 (Bannatyne Club, Edinburgh, 1830). Citado en Stevenson, David (1988). The origins of Freemasonry, p.29. Cambridge University Press.

EL TRABAJO DE LOS MODERNOS EN LOGIA

El 7 de Febrero de 2014 el Hermano Víctor Guerra sacó en su blog Masonería Siglo XXI uno de los documentos más estimulantes que se han publicado últimamente, pero que al que creo que no se le prestó la atención que merecía. Se trata de una lista de Planchas, extraída de las Actas de la Logia, que fueron leídas en la Logia Old King's Arms nº 23 entre los años 1733 y 1740. Puede consultarse la totalidad del artículo, titulado Planchas Simbólicas versus Planchas Sociales en su blog Masonería Siglo XXI, www.victorguerra.net (clicar en la imagen para acceder directamente):

La lista detallada de las Planchas leídas en la Logia era la siguiente:

· 1733.08.06 “Discurso acerca de las pinturas de Rafael en Hampton Court”

· 1733.10.01 “Discurso sobre los movimientos musculares”

· 1733.12.03 “Discurso sobre la fuerza de los músculos”

· 1733.12.03 “Historia del autómata, con demostración”

· 1734.01.07 “Informe de un reloj de agua mencionado por Vitruvio e inventado por Ctesbius de Alejandría.”

· 1734.02.04 Dos discursos, uno por un cierto H. Smith, probablemente un visitante, con los requisitos para ser un arquitecto y otro por el H. Nathaniel Adams sobre “el desarrollo de la escritura”

· 1734.03.04 “H. Chovis, visitante, discurso sobre el cerebro humano y la circulación de la sangre a través del corazón, demostrado por disección “.

· 1734.06.03. “H. Adams, usando un microscopio muestra los especímenes que el ojo humano no puede distinguir- piel humana, ala de mariposa , piojo.”

· 1734.07.01“Informe del “ progreso de la lana desde el lomo de la oveja, hasta el consumidor”.

· 1734.09.02 “Discurso acerca del hierro y manufactura del acero”.

· 1734.10.07 “El H. Waring enseña moldes de yeso de figures humanas, plantas y flores y el H. Clare habla sobre arquitectura militar.”

· 1734.11.4 “Disertación sobre arquitectura civil”

· 1735.04.07 “Discurso sobre arquitectura en Gran Bretaña” 1735.08.04 “La excavación del mineral de hierro y el proceso que se sigue hasta que se convierte en un lingote de hierro.”

· 1735.10.06 “El H. Clare, de acuerdo a lo prometido en agosto último, entretiene a la sociedad con una pequeña disertación sobre magnetismo”

· 1735.10.20 “ El H. Clare entretiene a la Sociedad con la secuela de su discurso sobre magnetismo con lo cual esta confraternidad queda bien informada”.

· 1735.11.17

· “El H. Dr. Graeme entretiene a la sociedad con el inicio de una disertación sobre un muy curioso tema, el de la fermentación donde demuestra que todos los licores tóxicos solo se encuentran en el reino vegetal”.

· 1735.12.15 “El H. Dr Graeme nuevamente da una charla sobre fermentación.”

· 1737.02.07 “Discurso sobre la belleza de la verdad”.

· 1737.08.01 “El H. George Payne habla a la logia sobre métodos de construcción en la antigua Persia y el Resp. Maestro Clare habla sobre las propiedades de la materia.”

· 1737.0801“Los principios de la geometría en relación a la práctica de la masonería”

· 1737.09.05 “Disertación sobre la naturaleza de la amistad.”

· 1737.12.05 El H. Gascoyne, un visitante dio un discurso sobre la jovialidad y los motivos que conducen a ella. En el comentario del Secretario, “fue muy serio en sí mismo pero proporcionó una gran satisfacción a su auditorio”.

· 1737.03.06 El Venerable Maestro dio un discurso sobre la honestidad

· 1738.09.04 Un discurso sobre pintura

· 1739.03.05 Discurso acerca de la astronomía por el H. Robertson

· 1739.04.02 Un discurso sobre las virtudes sociales de la buena hermandad.

· 1740.01.07 Un discurso sobre la proporción y armonía de la arquitectura y masonería.

Obviamente había que tirar del hilo, de modo que anduve rebuscando por internet. ¿Sería este un caso aislado o habría alguno más? Pues bien, al menos hay otro caso más documentado: se trata de la Lodge of Friendship nº 6, también en Londres. Tanto la Logia Old King's Arms como la Friendship (Amistad) son citadas por Trevor Stewart en la Lectura Prestoniana de 2004. Tenemos la suerte de que Trevor Stewart subió a internet el Powerpoint (en inglés) que empleó para su Lectura, con lo que tenemos un resumen de los puntos principales. Puede verse el Powerpoint íntegro clicando en la imagen.

R.H. Trevor Stewart, Pasado Maestro

de la Logia de Investigación

Quatuor Coronati nº 2076.

Las Actas de la Logia Friendship nº 6 no aparecen en internet, pero Trevor Stewart explicaba en su Lectura Prestoniana que las actas de esta Logia durante el mismo periodo incluían, entre otros, los siguientes temas:

· Exhibición de cristales, seguida del uso de microscopios para examinarlos.

· Disección de un globo ocular.

· La metalurgia al servicio del hombre.

· Diversas lecturas sobre Astronomía.

A pesar de no poder consultarse las Actas de la Logia Friendship en internet, ni ningún listado de sus planchas, es lógico suponer que deben ser del mismo corte que las de la Logia Old King's Arms.

LA LOGIA OLD KING'S ARMS

Las Bases de la Francmasonería Moderna,
un libro de referencia para conocer los
inicios de la Gran Logia de Inglaterra.

Lamentablemente, han llegado hasta nosotros muy pocas actas que nos detallen la actividad de las Logias londinenses de principios del Siglo XVIII. Sin embargo, ese escaso material constata que era habitual para ciertos profesionales de las Logias, tales como arquitectos, médicos, abogados, artistas y otros, compartir su conocimiento impartiendo Lecturas.

El mejor ejemplo que nos ha llegado es precisamente el de la Logia Old King's Arms. Existe un primer remanente de Actas que cubre de 1733 a 1753, y en dichas Actas aparecen registradas 36 Lecturas en la década de 1733 a 1743, de las cuales pueden verse las principales en el listado anterior. En el libro The Foundations of Modern Freemasonry (Las Bases de la Francmasonería Moderna), de Ric Berman, se ofrece más información acerca de las Planchas citadas en la relación anterior. La primera Lectura, acerca de las pinturas de Rafael, fue pronunciada por Robert West, un conocido retratista londinense, y versó en concreto sobre ciertos errores que él apreciaba en los cartones de Rafael. Las dos charlas sobre la fermentación fueron dadas por William Graeme, un importante cirujano. Martin Clare, el autor de las dos Lecturas sobre magnetismo, era un matemático que regía un internado de prestigio. Este hugonote fue el más ferviente defensor de este tipo de Lecturas en Logia; aunque sin duda el nombre más conocido es el de George Payne, el expositor de la Lectura sobre métodos de construcción en la antigua Persia: George Payne salió de la reunión celebrada en 1717 en El Ganso y la Parrilla como Diputado Gran Maestro, y ocupó la Gran Maestría en 1718 y 1720. 

La Logia era de carácter sumamente elitista, y tras varios episodios en que se introdujeron balotas negras a miembros cuyo nivel intelectual fue considerado insuficiente, se creó un comité cuya labor sería proponer miembros a la altura de la Logia y con escasas posibilidades de ser rechazados. Aunque tres balotas negras descartarían al Candidato, en el caso de balotarse a un caballero sería precisa una asistencia a la votación del 50% de los miembros de la Logia, quorum que se elevaría a dos tercios en caso de balotarse a un menesteroso.

  
Es preciso tener en cuenta es que ni la Logia Old King's Arms nº 28 ni la Logia Friendship nº 6 son Logias normales dentro de la Gran Logia de Inglaterra (Modernos), sino que son Logias Rojas, es decir, dos de las 19 Logias de Expertos de las que el Gran Maestro extraía a los Grandes Expertos, que entonces suponían casi la totalidad de la Oficialidad existente. Se trata de logias con una consideración superior al resto.

En su libro The Foundations of Modern Freemasonry (Las Bases de la Francmasonería Moderna) Ric Berman nos relata el procedimiento de trabajo de la Logia Old King's Arms:

Tras la apertura de la Logia, se leía un extracto de los Estatutos o las Constituciones, tras lo cual se anunciaban a los nuevos miembros propuestos. La principal actividad de la tarde, una Lectura o una disertación menos formal, se vería seguida de la Iniciación de algún Aprendiz o Aprendices, o del examen masónico de un Oficial que así demostraría su dominio y conocimiento del ritual masónico. Tras copiosos brindis masónicos y numerosas canciones, se procedía a cerrar la Logia. Salvo que se tratase de una fecha festiva, la Tenida comenzaba tras la cena, hacia las 6 de la tarde, y se prolongaba hasta las 10 o las 11 de la noche.

No está de más recordar que en esta etapa de la Masonería las Tenidas se celebraban en torno a la mesa en la que se había cenado, realizando las Iniciaciones alrededor de la mesa o en una habitación adyacente.

Al buscar entre otras Logias que realizasen este mismo tipo de Lecturas nos encontramos que la Logia de Expertos,  según reza en algunas de sus actas 

...amenizó a sus visitantes con una diversidad de conocimientos, entre los que se incluían Filosofía Natural y disertaciones sobre las leyes y propiedades de la naturaleza.

Probablemente la Logia de las Luces nº 352, en Warrington, pudo haber albergado Lecturas, y seguramente también la Logia El Cisne y la Uvas, situada en la City londinense y liderada por el médico hebreo Meyer Schomberg, miembro de la Royal Society y elegido Gran Experto en 1734. El libro de Ric Berman cita un comentario de una Logia en York, sin mencionar exactamente de dónde está extraído, que reza que

...en la mayoría de las Logias de Londres, así como de otras partes de este Reino, se pronuncia una lectura sobre algún tema de Geometría o Arquitectura en cada Tenida.

Comentario que, aunque Ric Berman lo considera exagerado, si es toda una declaración de intenciones.

Sir Isaac Newton, Presidente de la
Royal Society desde 1703 a 1727.

No es posible ofrecer una imagen de la mentalidad que impera en la Gran Logia fundada en El Ganso y la Parrilla en 1717 sin tener en cuenta el espíritu de la Ilustración inglesa y el desarrollo de una institución tan fundamental como la Real Sociedad de Londres para el Avance de la Ciencia Natural (The Royal Society of London for Improving Natural Knowledge), o dicho de forma abreviada, The Royal Society. Del mismo modo que es preciso entender la naturaleza de latitudinarismo anglicano y el deísmo, que promovía el conocimiento de Dios a través del estudio de la Naturaleza, a la que consideraba su libro revelado.

En 1723, de los 200 miembros de la Royal Society, 40 eran Masones. En 1727 lo eran 47, y en 1730 había 97 Masones que eran también fellows de la Sociedad. Este documento ofrece el listado completo de Masones que eran igualmente miembros de la Royal Society. Puede apreciarse que apenas tres Masones Antiguos formaron parte de ella, uno de los cuales fue el 4º Duque de Atholl, quien fue simultáneamente Gran Maestro de los Antiguos y de la Gran Logia de Escocia. Obviamente los Antiguos se nutrían de una membresía de nivel cultural inferior a los Modernos (para abrir el documento clicar en la imagen).

La nueva Gran Logia de Londres y Westminster se impregnó del espíritu ilustrado que reinaba en Londres, el cual fomentaba la discusión científica y filosófica. Anderson promovía la entrada en las Logias Modernas de miembros de elevado nivel académico, y el matemático Marin Clare hacía énfasis en el papel de las Logias como centros de debate. Del mismo modo, como puede verse en este cuadro, fueron numerosos los Grandes Maestros de la Gran Logia de Inglaterra que ingresaron en la Royal Society:

Listado de Grandes Maestros de la Gran Logia de Inglaterra que fueron miembros de la Royal Society. "GM" significa "Grand Master". "FRS" significa "Fellow of the Royal Society" (miembro de la Real Sociedad).

A partir de 1740 la documentación disponible baja drásticamente, y por ello Trevor Stewart se encuentra un hiato de más de treinta años. Tras este período el panorama masónico inglés había sufrido algunos cambios, y la forma de trabajar en Logia también. 

El primer elemento que alteraría el esquema masónico inglés sería la fundación, en 1751, de la Antigua y Honorable Fraternidad de Masones Libres y Aceptados, o dicho de otro modo, la Gran Logia de los Antiguos. Además, los ingleses Antiguos habían apuntalado su posición en 1762 al obtener el reconocimiento formal de la Gran Logia de Irlanda, en lo que sería el primer acuerdo de reconocimiento entre Grandes Logias.

Sir John Murray, 3er Duque de Atholl,
con su hijo John, futuro 4º Duque de Atholl.
Sir John Murray se convirtió en 1773 en
Gran Maestro de la Gran Logia de Escocia
y Gran Maestro de la Gran Logia de los
Antiguos en Inglaterra.

Por otra parte los Modernos habían instaurado en 1763 el Arco Real en su Obediencia, en lo que fue un reconocimiento a un modelo de Masonería que ya se perfilaba como hegemónico; e igualmente en 1769 Thomas Dunckerley avanzó a La Marca a los primeros Hermanos avanzados en suelo inglés, creando también otros grados de índole templaria y noaquita a los que el rechazo Moderno ante este tipo de Masonería impidió fructificar.

En 1771 los Antiguos ingleses elegirían como Gran Maestro al noble escocés Sir John Murray, jefe del Clan Murray y 3er Duque de Atholl, el cual dos años después, en Noviembre de 1773, sería nombrado también Gran Maestro de la Gran Logia de Escocia, con lo que se convertía en Gran Maestro tanto al norte como al sur del muro de Adriano. Todas estas circunstancias supondrían el punto de inflexión que marcaría el inicio del declive de la Masonería Moderna en el Reino Unido.

EL SISTEMA DE INSTRUCCIÓN MASÓNICA DE WILLIAM PRESTON

Aunque William Preston no había asistido a la Universidad en su Edimburgo natal, sí había cursado el Bachillerato en el prestigioso Royal High School, fundado en 1128 y que sigue funcionando en la actualidad.

El Royal High School en Infirmary Street, Edimburgo, el centro donde cursó su Bachillerato William Preston.

Dos años después de que Preston llegase a Londres para trabajar como impresor, un grupo de Masones de Edimburgo residentes en Londres, decidieron montar una Logia en la Taberna del Ciervo Blanco. La Logia fue consagrada el 20 de Abril de 1763. William Preston, que deseaba ingresar en Masonería, fue iniciado en la Logia de sus paisanos (probablemente fue el segundo iniciado, el mismo día de la consagración).

Pero Preston se encontró con una situación que no había previsto. Los Masones de Edimburgo había solicitado Carta Patente a la Gran Logia de Escocia, pero estos les había respondido que no podían emitir una Carta Patente para Londres, dado que en Inglaterra existía una autoridad masónica reconocida por ellos, la Antigua y Honorable Fraternidad de Masones Libres y Aceptados, es decir, los Antiguos. De modo que la Logia del Ciervo Blanco fue consagrada bajo patente Antigua. Esto supuso que Preston, que había ingresado en Masonería deseando integrarse en un círculo ilustrado, se encontró con que su Logia no se relacionaba de facto más que con otras Logias formadas mayoritariamente por proletariado irlandés y e ingleses de clase baja o media-baja, lo que distaba mucho de colmar sus expectativas. Por ello promovió el que la Logia del Ciervo Blanco abandonase a los Antiguos para integrarse con los Modernos. El 15 de Noviembre de 1764, la Logia Ciervo Blanco nº 111 de los Antiguos se convirtió en la Logia Caledonia nº 325 de los Modernos (lo que ha dejado para la historia una serie de cartas entre la Logia Caledonia y la Gran Logia de los Antiguos con comentarios verdaderamente ásperos). Curiosamente, fue precisamente esta Logia el principal motor del Gran Capítulo de la Masonería del Arco Real de los Modernos.

Taberna El Ciervo Blanco en la actualidad.

Pero incluso tras comenzar a moverse en el círculo de las Logias Modernas, Preston se percató de que el nivel de formación, al menos en lo estrictamente masónico, era deplorable, de modo que se propuso remediar esto.

Durante casi una década, Preston se entregó a la investigación masónica. Mantuvo correspondencia con Masones tanto de Gran Bretaña como de Ultramar, y acumuló una notable cantidad de información que empleó para configurar su modelo de Lecturas, que sería el que se emplearía posteriormente tanto en Masonería Moderna como en la Antigua. Aparte de su correspondencia, Preston se convirtió en Asistente Gran Secretario en 1769, así como en Impresor de la Gran Logia, lo que le facilitó considerablemente la obtención de material de investigación.

Preston estaba decidido a cambiar el sistema de formación en el seno de la Masonería, de modo que comenzó ensayando la presentación de su proyecto ante amigos suyos para finalmente, el 21 de Mayo de 1772, llevar a cabo una presentación a gran escala en la Taberna de la Corona y el Ancla ante Grandes Oficiales y otras prominentes figuras masónicas londinenses, cuyo coste nada desdeñable cubrió él de su propio bolsillo.

Taberna de la Corona y el Ancla, en la actualidad.

Este sistema consistiría en que una serie de planchas redactadas por reputados Maestros Lectores serían memorizadas y declamadas en Logia (en el caso de los Modernos, por el Experto de la Logia). Dado que el nivel de instrucción masónica era notablemente bajo, la declamación de estos textos en Logia permitiría instruir a los Hermanos. Obviamente había pocas personas con formación suficiente para redactar este tipo de Lecturas, de modo que estos prestigiosos estudiosos las elaborarían, tras lo cual serían impresas y recitadas de manera ritual en Logia. Las Lecturas serían divididas en tres grupos, según correspondiesen al Grado de Aprendiz, de Compañero o de Maestro, y versarían sobre la historia de la Masonería, sobre su simbolismo, y su contenido moral.

Aunque hubo cierta oposición inicial a este sistema, sus indudables ventajas prácticas supusieron que el mismo año se publicase la recopilación de Lecturas redactada por Preston, Illustrations of Masonry, que contó con otras doce ediciones en vida del autor. En 1774 organizó unos ciclos de Lecturas pronunciadas por él mismo en la Taberna de la Mitra. El ciclo constaba de tres Grados, con doce Lecturas por Grado. La asistencia a cada ciclo de doce lecturas costaba una guinea (el equivalente al poder adquisitivo actual de 100 euros, aproximadamente).

Las planchas de Preston ocuparon un lugar de referencia durante el último cuarto del Siglo XVIII, aunque en 1797, otro erudito estadounidense de 26 años, Thomas Smith Webb (considerado como el padre del Rito de York actual), las reconfiguró en su Manual del Masón o Ilustraciones de Francmasonería. En 1802 se publicaría también el Tratado Masónico con Elucidación de las Bellezas Religiosas y Morales de la Francmasonería, por William Finch.

LAS LECTURAS EN LA UNIÓN MASÓNICA DE 1813

Artículos de la Unión entre
Antiguos y Modernos en 1813.

A pesar de que contamos con una precisa documentación acerca de los temas que se trataron en las reuniones entre Antiguos y Modernos destinadas a la fusión de 1813, el asunto de las Lecturas o Planchas no aparece en dichas actas. Si bien las Lecturas fueron incorporadas por Webb de manera sistemática al Rito de York en Estados Unidos (lo que redundó en que actualmente sea en las Logias USA donde más información masónica se muestra por sistema), ni en Escocia, ni en Irlanda, ni entre los Antiguos las Lecturas eran algo habitual. Hemos de tener también en cuenta también que se trataba de una membresía con un nivel cultural por lo general muy inferior.

Además, cuando se elaboró el Ritual de Emulación (de Reconciliación, como le denominaban ellos), los Antiguos sentían una profunda desconfianza respecto a los Modernos, y su intención era dejar a la posteridad un ritual lo más ritualizado posible, valga la redundancia. Las Lecturas no dejan de ser piezas fácilmente intercambiables y modificables dentro del ritual masónico, y los Antiguos intuían que incluirlas en el modelo de trabajo en Logia era dejar abierta una Caja de Pandora, de modo que el Ritual de Emulación liquidó de facto el sistema de Lecturas, primando la parte ritual, mucho más intocable.

Se incluyeron en el nuevo ritual unos textos a los que nominalmente se referían como Lecturas, y que todavía se siguen denominando así, pero que en realidad eran partes inamovibles del ritual (pensemos por ejemplo en la Explicación del Tablero de Segundo Grado, del Pase a Compañero, o la Exhortación tras la Iniciación). El Ritual de Emulación primaba de manera prioritaria el ritual en detrimento de las Lecturas. Si lo que los Antiguos deseaban era dejarlo todo atado y bien atado, es obligado reconocer que lo lograron sobradamente, pues el ritual de Emulación apenas ha sufrido variaciones a lo largo de 200 años. Con excepción de ciertas alusiones sangrientas eliminadas de las Penas, o algunas inversiones de palabras, el ritual de Emulación que se trabaja hoy es prácticamente idéntico al aprobado en 1813.