El ritual de la Gran Logia de Londres en 1723

CONTEXTO HISTÓRICO

En diciembre de 1714, tal y como sostiene Pierre Mereaux (Les constitutions d'Anderson, vérité ou imposture, 1995), James Anderson había enseñado el rito escocés y calvinista de la Palabra de Masón a los miembros fundadores de la futura Gran Logia. En 1722, año de la redacción de las Constituciones de Anderson, la nueva Gran Logia de Londres y Westminster estaba intentando imponer dicho rito entre las logias londinenses. La razón para ello parece ser que era el hecho de que Anderson ya había comunicado la Palabra de Masón a un número significativo de nobles, burgueses, eclesiásticos y eruditos, y mantener la Palabra de Masón en la nueva Gran Logia equivalía a contar con una membresía ilustrada y de clase alta, mientras que continuar con el rito de los Antiguos Deberes, que era el que practicaban los masones operativos ingleses, habría provocado que la membresía fuese de clase menesterosa y de nivel cultural mucho más bajo. Sin embargo, los masones operativos de la Gran Logia distaban de estar conformes conformes con esta nueva práctica, y se resistían a abandonar los Antiguos Deberes o, como ellos los llamaban, las Constituciones. 

Según Patrick Négrier (Art Royal et Régularité, p.25), 

En julio - agosto de 1722, uno o varios masones operativos londinenses, quizá pertenecientes a la Logia El Ganso y la Parrilla, de la cual sir Christopher Wren era miembro y se reunía los miércoles, divulgan, en este caso, las Constituciones Roberts, Antiguos Deberes que databan de, al menos, 1663, con el fin de desautorizar ante la opinión pública a la Gran Logia en su intento de imponer la Palabra de Masón. El 3 de noviembre la Gran Logia de Londres reacciona (en un reflejo tanto de defensa como diplomático) encargando a Anderson la revisión de los Antiguos Deberes, signo de que aceptaba reconciliar el rito escocés (y calvinista, aunque, ¿lo sabían ellos? No podemos estar seguros) de la Palabra de Masón con los Antiguos Deberes operativos ingleses y anglicanos.

El 25 de febrero de 1723 fallecía sir Christopher Wren, y el 28 del mismo mes la Gran Logia, con el fin de ratificar la conciliación de las dos tradiciones masónicas, publicaba las Constituciones, en las que Anderson se encargó de la historia del oficio, Desaguliers de los Antiguos Deberes propiamente dichos y Payne de los Reglamentos Generales. 

En abril, un partidario londinense del Rito de los Antiguos Deberes, adversario del Rito de la Palabra de Masón, y quizá miembro de la Logia El Ganso y la Parrilla, divulga en Londres A Mason's Examination, ritual anglicanizado de la Palabra de Masón que se practicaba en la Gran Logia de Londres.

 

Sir Christopher Wren

A Mason's Examination fue publicado, sin título y junto con una carta anónima, en el número 4712 de la gaceta The Flying-Post or Post-Master, correspondiente a los días 11 a 13 de abril de 1723. El título se lo puso Robert Freke Gould al publicarlo en su History of Freemasonry. Hay algunos rasgos que conviene resaltar de entrada:

1) En 1723 únicamente existían los grados de Aprendiz Entrado (Entered Apprentice) y Compañero (Fellowcraft).

2) Las Constituciones de Anderson, publicadas el 28 de febrero de 1723, incluían una Regulación XIII que obligaba a que el grado de Compañero o Maestro (Fellowcraft) únicamente se confierse en la asamblea cuatrimestral de la Gran Logia. Este ritual, que data de un mes y medio después, sirve para conferir precisamente el grado de Compañero en logia.

3) Este ritual no confiere por separado los grados de Aprendiz Entrado y Compañero, sino que el nuevo miembro es creado directamente Compañero. En esto sigue el uso escocés, pues si bien en Escocia los masones aceptados eran entrados siguiendo el mismo ritual que los operativos, la costumbre era que fuesen admitidos como Aprendices Entrados y Compañeros en una sola velada.

4) En 1723 no sabemos cuán elaborado estaba el Levantamiento del Maestro, ni quién lo protagonizaba. Hiram Abiff comienza a adquirir protagonismo en las Constituciones redactadas en noviembre de 1722. Quizá incluso el Levantamiento fuese protagonizado por Noé, tal y como reza el manuscrito Graham (1726). El hecho objetivo es que en 1723 este ritual empleaba la palabra Maughbin, así como los Cinco Puntos de la Fraternidad (deformados maliciosamente en seis, como puede apreciarse).

Ofrecemos a continuación una traducción comentada de este ritual. La traducción aparece en negro, y los comentarios en marrón. Puede consultarse la versión original del ritual en inglés en la página 71 de este libro (clicar en la imagen).

A MASON'S EXAMINATION (1723) 

Cuando un francmasón es entrado, después de haber recibido de todos los presentes de la Fraternidad un par de guantes de hombre y mujer y un delantal de cuero, debe escuchar la lectura de las ***** perteneciente a la Sociedad por parte del Maestro de la Logia. A continuación, un Vigilante le conduce ante el Maestro y los Compañeros; a cada uno de los cuales debe decir: Me gustaría ser Compañero Masón (Fellow-Mason en el original), como todas sus venerables señorías (Worships) pueden ver.

Los asteriscos ***** no pueden ser sino los Antiguos Deberes (las Constituciones, que es como se denominan normalmente en inglés).

Después de esto, jura no revelar ningún Secreto de la venerable Fraternidad, so pena de que le corten la garganta, y de tener una doble porción de infierno y condena en la otra vida. Entonces se le vendan los ojos y se realiza la ceremonia de ________. Después de lo cual, debe contemplar mil posturas y gestos diferentes, todos los cuales debe imitar exactamente, o someterse a la disciplina hasta que lo haga.

Probablemente las «mil posturas y gestos diferentes» se refieran a los Signos, Marcha del grado, etc.

Después de esto, la palabra Maughbin es susurrada por el masón más joven al siguiente, y así sucesivamente, hasta que llega al Maestro, quien la susurra al masón ingresado, quien debe estar dispuesto del modo adecuado para recibirla. Entonces el Masón entrado dirá lo siguiente:

He sido Masón entrado,

Boaz y Jakin he visto;

De un modo muy extraño

he jurado ser un Compañero

y conozco el Sillar, el Diamante y la Escuadra.

I conozco de sobra la parte del Maestro,

como honesto Maughbin te diré.

Es posible que la expresión «el Sillar, el Diamante y la Escuadra» sea una alusión yahvista. Del mismo modo que la expresión «punto, línea, superficie», aparentemente geométrica y que aparece en catecismos posteriores, puede ser una laicización de יהוה, quizá «Sillar, Diamante, Escuadra» sea una alusión a la misma palabra יהוה.

En cuanto al término Maughbin, las palabras M.B. (Mahabon, Macbenac, Maughbin, Matchpin,etc.) que aparecían tradicionalmente en los mandiles y actualmente representan los secretos sustitutivos del Maestro Masón, aparecen por primera vez en el manuscrito Graham (1726). Originalmente estas palabras eran marrow in the bone (tuétano en el hueso):

Sem, Cam y Jafet, deseosos de llegar junto a la tumba de su padre Noé, trataron de ver si podrían encontrar allí algo susceptible de conducirles al secreto del poder detentado por ese famoso predicador. (...) Ahora bien, estos tres hombres ya habían acordado que, si no encontraban lo que buscaban, lo primero que encontraran debería servirles de secreto. (...) Entonces, dejando de nuevo el cadáver, y no sabiendo qué hacer, uno de ellos dijo: «Pero hay tuétano en este hueso», y el segundo dijo: «pero el hueso está seco», y el tercero dijo: «hiede».

So one said here is yet marrow in this bone and the second said but a dry bone and the third said it stinketh.

Al localizar el pasaje bíblico del cual fueron tomadas las palabras tuétano en el hueso, encontramos que provienen de Proverbios 3, 8: «Será salud para tu ombligo, y tuétano para tus huesos». Pero al perderse por completo su significado comenzaron a deformarse, dando lugar a las distintas variantes: Mahabon, Magboe, Macbenac, Matchpin, etc. El lector puede encontrar más información al respecto en este enlace.

Entonces el Maestro dice:

Si Maestro Masón quereis ser

observad bien la Regla de Tres;

y lo que queréis de la Masonería,

vuestra Marca y Maughbin os lo concederán.

La Regla de Tres era un modo de transmitir los Secretos del Compañero o Maestro. El procedimiento formal que se seguía era que el Venerable Maestro y ambos Vigilantes pusiesen su respectivas varas (de 3, 4 y 5 unidades de longitud) formando un triángulo rectángulo. Estaban representando el Teorema de Pitágoras. Pero desconocemos qué palabras o instrucción acompañaban a este hecho ritual.

La aparición de la Marca en un ritual londinense abre una cuestión interesante, dado que los masones operativos ingleses no las empleaban. La posesión de una Marca por parte de los masones operativos es un rasgo específico de las logias episcopalianas escocesas. Tampoco los masones calvinistas las empleaban, dada la iconoclastia de su credo. Pero había una logia un tanto ecléctica que escapa a esta regla: la Logia Mary's Chapel de Edimburgo. Esta logia se había sometido en 1598 a los Estatutos de Schaw (recordemos que William Schaw era católico), y diversos testimonios dan fe de que sus miembros tenían Marcas. Es decir, se trata de una logia católica episcopaliana. Ahora bien, cuando Desaguliers visitó esta logia en 1721 y fue interrogado, los hermanos le encontraron debidamente capacitado, lo que demuestra que el ritual practicado por la Gran Logia de Londres y el de la Logia Mary's Chapel eran muy parecidos. Hay otros testimonios que refuerzan esta semejanza, lo que nos lleva a la conclusión de que la Logia Mary's Chapel, pese a ser una logia episcopaliana, trabajaba según el Rito de la Palabra de Masón. Por todo esto es plausible que la aparición de la Marca en el ritual londinense sea una aportación de Desaguliers tras su visita a la Logia Mary's Chapel en 1721. Seguramente la razón última de la presencia de la Marca en este ritual sea la intención de decalvinizar este ritual, el cual contiene otros muchos elementos simbólicos calvinistas, para hacerlo más tolerable para los hermanos anglicanos.

Hasta aquí llega la ceremonia de making a mason. Las líneas que vienen a continuación describen el procedimiento a seguir cuando se va de visita, así como el catecismo de la logia.

Cuando queráis entrar en una Logia, debéis llamar tres veces a la Puerta, y os pondrán a prueba.

P. ¿Sois Francmasón? R. Sí, lo soy.

P. ¿Cómo lo sabré? R. Por los Signos y Toques רסמ de mi entrada en la cocina, y de allí a la sala.

Los caracteres hebreos son, de derecha a izquierda, R(esh) S(amech) y M(em). Seguramente el autor quería escribir Rôshem, que significa Toque, pero escribió la S equivocada, pues empleó Samech (ס) en lugar de Shîn (ש).

P. ¿Cuál es el primer punto de vuestra entrada? R. Escuchar y disimular, so pena de que me corten la garganta o me arranquen la Lengua.

Entonces uno de los Vigilantes dirá: el Saludo en Dios (God's Greeting en el original) sea en esta reunión; y con el Venerable Maestro, y los Venerables Compañeros, quienes guardan las llaves de la logia de donde vinisteis; y vos sois también bienvenido, Venerable Hermano, a esta Venerable Sociedad. Entonces saluda como sigue: «El Venerable Maestro y los Venerables Miembros de la Logia de la que vengo, os saludan efusivamente» (abundantly en el original).

El Saludo en Dios, en inglés, God's Greeting, es una figura nítidamente protestante, inspirada en 1 Tesalonicenses, y con la que se inicia el culto protestante.

Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo: Gracia y paz sean a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.

Esta figura es ajena al culto anglicano, por lo que probablemente llegó a Londres de la mano de la Palabra de Masón.

P. ¿De qué Logia sois? R. Soy de la Logia de San Esteban.

La exégesis de la expresión «Logia de San Esteban» reviste un gran interés, pues se trata de algo totalmente inhabitual. Las logias escocesas episcopalianas se autodenominaban «Logias de San Juan», y se reunían el 27 de diciembre, festividad de San Juan Evangelista. Por su parte, las logias calvinistas se denominaban «Logias de Kilwinning» y se reunían por lo general el 20 de diciembre (como la logia del propio padre de Anderson, en Aberdeen). Esto se debía probablemente al rechazo calvinista por las festividades (los calvinistas presbiterianos consideraban que el 20 de diciembre era una fecha sin ningún tipo de festividad). Ahora bien, la festividad del protomártir san Esteban es el 26 de diciembre, justo un día antes que san Juan Evangelista. Posiblemente se quiso adoptar una solución intermedia entre la postura anglicana (san Juan Evangelista) y la calvinista (20 de diciembre).

P. ¿Qué constituye una Logia justa y perfecta? R. Un Maestro, dos Guardianes, cuatro Compañeros, cinco Aprendices, con Escuadra, Compás y Gudge común.

Esta respuesta nos muestra  de nuevo el carácter fuertemente calvinista del ritual, pues exige todavía doce masones para abrir trabajos. La divulgación The Grand Mystery of Free-Masons Discovered, publicada solo un año después (1724), así como Institution of Freemasons (1725), requieren ya únicamente cinco o siete masones para hacerlo.

La Palabra de Masón (the Mason Word), consistía esencialmente en la transmisión de un Toque y de dos palabras de reconocimiento, que son los de las columnas Jakin y Boaz. El empleo de este modo de reconocimiento tiene su origen en Gálatas 2, 9:

(…) y reconociendo la gracia que me había sido dada, Santiago, Kefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a la circuncisión.

Pablo encuentra a Pedro en Antioquía (y le da la mano derecha en señal de reconocimiento)
por Duccio di Buoninsegna (c.1310)

La razón por la que los masones calvinistas de Kilwinning, creadores de la Palabra de Masón, habían escogido representar este pasaje de Gálatas, se debe a una circunstancia especial de las iglesias protestantes: la Iglesia Anglicana, pese a haberse separado de Roma, sí que había contado con obispos en sus filas en el momento del cisma, por lo que la transmisión de la gracia y el Orden Sacerdotal quedaban garantizados. Sin embargo, ningún obispo se adhirió nunca a la Reforma protestante. La acusación natural de romanos y anglicanos a los protestantes era la siguiente: «puesto que no tenéis obispos que puedan continuar la transmisión del Orden Sacerdotal, y con ella de la gracia, vuestra vivencia religiosa es falsa». Por ello los calvinistas tenían sumo interés en demostrar que la gracia no precisaba de la continuidad del sacramento del Orden Sacerdotal, y el mejor ejemplo posible para demostrar esto era Pablo de Tarso, apóstol a quien, pese a no haber visto y escuchado personalmente a Jesús, la gracia le había sido dada y era considerado apóstol. Esto significaba que, al igual que Pablo no hubo de recibir la gracia por contacto directo con Jesús, tampoco los reformadores (Lutero, Calvino, Knox, etc.) necesitaban de la Iglesia Católica, que se dice heredera de los apóstoles. Esta ceremonia de la Palabra de Masón es el origen de los Toques que se practican actualmente en los distintos grados.

La exigencia de que se hallan presentes doce masones para poder abrir trabajos, mientras que los anglicanos únicamente exigían cinco o siete, se debe nuevamente al problema de la transmisión de la gracia y la ausencia de obispos, pues junto con el citado pasaje de Gálatas 2, 9, el otro gran momento del Nuevo Testamento donde se demostraba que el Espíritu Santo podía acudir de manera directa a los creyentes era Pentecostés, momento en que se encontraban juntos los doce apóstoles, siendo esta la razón por la que los masones calvinistas exigían doce miembros para abrir trabajos.

P. ¿ Dónde se formó ? R. En el Valle de Josafat, detrás de un zarza, donde nunca se oyó ni ladrar a un perro ni cantar a un gallo, ni en ninguna otra parte.

Los fundadores de la Primera Gran Logia tenían la intención de hacer de la masonería un entorno donde miembros de diferentes confesiones pudieran desarrollar juntos su trabajo masónico. El Valle de Josafat es un símbolo de esta tolerancia religiosa. El Valle de Josafat aparece en numerosos manuscritos y catecismos del siglo XVIII, entre ellos Wilkinson (1727), y Masonry Dissected (1730), pero su existencia en los textos masónicos continúa al menos hasta 1781 en el Recueil précieux de la Maçonnerie adonhiramite. 

En 1 Reyes 22, 41 y 43 podemos leer:

Josafat hijo de Asa comenzó a reinar sobre Judá en el cuarto año de Acab rey de Israel. Y anduvo en todo el camino de Asa su padre, sin desviarse de él, haciendo lo recto ante los ojos de Jehová. Con todo eso, los lugares altos no fueron quitados; porque el pueblo sacrificaba aún, y quemaba incienso en ellos.

Y en 2 Crónicas 20, 31:

Con todo eso, los lugares altos no fueron quitados; pues el pueblo aún no había enderezado su corazón al Dios de sus padres.

Es decir, a pesar de que Josafat se mantuvo fiel al culto oficial (a Jehová), permitió que los judíos paganos y politeístas siguiesen realizando ofrendas a los demás dioses. De este modo se podía justificar bíblicamente que, junto a un credo oficial (el anglicano) coexistiesen otros cultos (cuáqueros, calvinistas, etc. Pero no católicos ni unitaristas, creencias que estaban perseguidas, los primeros por malos súbditos y los segundos por herejes).

Moisés y la zarza ardiente. Litografía de Marc Chagall (1887-1985).

Acerca de la zarza es preciso decir dos cosas: la primera es que es un elemento yahvista, y por ello ecuménico desde el punto de los autores del ritual. Sin embargo, para los escoceses era un símbolo netamente calvinista, pues representaba el pacto (covenant) por excelencia entre Yahvé y Moisés al pie del Monte Horeb, en el Sinaí, momento en que le fueron entregadas a Moisés las Tablas de la Ley. Al examinar rituales antiguos, la presencia de la zarza ardiendo es un rastro inequívoco de origen calvinista. Seguramente por esta razón desapareció tan rápidamente de los rituales ingleses.

P. ¿Dónde se celebró la primera Logia? R. En el Pórtico de Salomón; los dos Pilares se llamaban Jakin y Boaz.

Ya hemos explicado anteriormente la razón de la presencia de las columnas Jakin y Boaz en el ritual masónico.

P. ¿ Cuántos Órdenes hay en Arquitectura ? R. Cinco: toscano, dórico, jónico, corintio y compuesto o romano.

Los cinco órdenes arquitectónicos son los propios del arte palladiano que se estaba poniendo en práctica en la Inglaterra posterior al Gran Incendio de Londres (1666) y que llegó a ser sumamente popular a mediados del siglo XVII por su influencia en la obra de Íñigo Jones y sir Christopher Wren (arquitecto encargado de la reconstrucción de Londres tras el incendio y artífice de 51 iglesias, entre ellas la Catedral de San Pablo). Andrea Palladio expuso su teoría de los cinco órdenes arquitectónicos en el libro I de I Quattro Libri dell' Architettura (1570), obra que tuvo gran éxito y fue difundida a través de numerosas reimpresiones y traducciones en los siglos XVII y XVIII.

P. ¿Cuántos Puntos hay en la Fraternidad? R. Seis: pie con pie, rodilla con rodilla, mano con mano, oído con oído, lengua con lengua, corazón con corazón.

Aquí el autor de esta divulgación está obrando de mala fe al introducir las palabras «lengua con lengua».

P. ¿ Cómo ocupan los masones su lugar en el trabajo ? R. El Maestro al S.E., los Vigilantes al N.E. y los Compañeros en el pasaje del Este.

Esta es una variación de una pregunta repetida en los cuatro manuscritos de la Palabra de Masón anteriores a A Mason's Examination: Edinburgh Register House (1696), Airlie (1705), Chetwode Crowley (1700) y Kevan (1714), los cuales, con variaciones mínimas, ofrecen esta pregunta y respuesta:

P. ¿Hay luces en vuestra logia? R. Tres, en los pasajes N.E., S.O. y E. La primera denota al Maestro de la Logia, la segunda a los Vigilantes y la tercera a los Compañeros.

Las luces son candelabros que sostenían velas (no se refiere a las Luces Mayores o Luces Menores). Parece que la Gran Logia modificó el lugar de las luces con respecto a los masones operativos.

P. ¿Cuántas Joyas preciosas hay en la Masonería? R. Cuatro: Escuadra, Sillar, Diamante y Escuadra Común.

P. ¿ Cuántas Luces hay en una Logia ? R. Tres: el Maestro, el Vigilante y los Compañeros.

Esta pregunta y respuesta, junto con la que tiene lugar dos cuestiones antes, incide de nuevo en el hecho que las luces estaban cambiando su ubicación en la logia.

P. ¿De dónde surge el modelo del arco? R. Del arco iris.

Otro detalle nítidamente calvinista, pues el arco iris es el signo del pacto (covenant) entre Dios y Noé.

P. ¿Existe una llave para vuestra logia? R. Si.

P. ¿ Qué es ? R. Una lengua bien colgada.

P. ¿ Dónde está guardada ? R. En una caja de marfil entre mis dientes, o bajo el regazo de mi hígado, donde se guardan los secretos de mi corazón.

P. ¿Tiene una cadena? R. Sí.

P. ¿ Qué longitud tiene ? R. Tan larga como mi lengua y mi corazón.

P. ¿ Dónde se encuentra la llave de la logia de trabajo ? R. Está a la derecha de la puerta, a dos pies y medio, bajo un césped verde y un cuadrado.

La llave como símbolo de la lengua es un rasgo propio de la Masonería Antigua, que sigue manteniéndose en el Rito de York. En el Rito de York se habla de una «caja de hueso» (que son los dientes) y de la llave que hay dentro de ella, que es la lengua. En el ritual se pregunta: «Esa llave ¿cuelga o reposa?». Si la llave cuelga es que se está guardando silencio, y si la lengua reposa es que se está hablando más de lo debido; por ello en la tradición yorquina la llave se representa inclinada, a medio camino entre la horizontalidad y la perpendicularidad.

La asociación entre la lengua y la llave procede de la tradición monástica. La Regla del Maestro (siglo VI) nos permite apreciar que, en el ámbito monacal, lengua y llave iban unidas (recordemos que el ritual masónico se gesta en los monasterios y siguiendo el patrón dispuesto por la Regla Benedictina).

CAPÍTULO VIII: Pregunta de los discípulos: Sobre la taciturnidad de los discípulos, cómo y de qué forma debe ser. Responde el Señor por el maestro:

Nuestra alma, por tanto, tiene establecida una puerta: la boca; y un cerrojo: los dientes, que ella puede cerrar al discurso perverso, para que el alma no se excuse de que su Hacedor no le haya fabricado la custodia de un muro. Es decir, cuando algún pecado asciende de la raíz del corazón y siente que los muros exteriores de la clausura, esto es, la boca y los dientes, le niegan la salida, regresa de nuevo a la raíz del corazón, donde perecerá como un aborto, y como un párvulo será estrellado contra la piedra, en vez de nacer por la lengua y crecer hasta el castigo.

La llave como símbolo masónico es casi omnipresente, pues aparece en los manuscritos Edinburg Register House (1696), Chetwode Crowley (c.1700), Sloane (c. 1710) y Dumfries nº 4 (c. 1710), así como en las divulgaciones A Mason’s Examination (1723), The Grand Mystery of Freemasons (1724), Institution of Freemasons (c.1725), A Mason’s Confession (c.1727), The Mistery of Masonry (1730), y Masonry Dissected (1730).

P. ¿Dónde coloca el Maestro su marca en la obra? R. En la esquina S.E.

Para conocer a un Aprendiz, debes preguntarle si ha estado en la Cocina, y responderá que Sí.

Para conocer a un Compañero entrado, debes preguntarle si ha estado en el Salón, y él responderá, Sí. 

Los manuscritos Edinburg Register House (1696), Chetwood Crawley (1700), y las divulgaciones A Mason’s Examination (1723) y The Mistery of Masonry (1730) incluyen alusiones a la cocina y a la sala. «Estar en la cocina» significaba que se era Aprendiz, mientras que «estar en la sala» significaba que se era Compañero. Esta metáfora asimila la cocina al porche del Templo, el cual contenía el altar de los holocaustos, donde se quemaba la carne del sacrificio. A continuación estaba la sala o hekal, a donde solo los sacerdotes podían penetrar.

Para conocer a un masón en la oscuridad, debéis decir: «No hay oscuridad sin ausencia de luz»; y él responderá, «No hay luz sin ausencia de oscuridad».

Para felicitar a un hermano Masón, debéis poner vuestra mano derecha en el lado derecho de vuestro sombrero, y llevar vuestro sombrero bajo la barbilla ; entonces el hermano dará una palmada con su mano derecha en el lado derecho de su sombrero, y lo llevará al lado izquierdo, bajo su corazón.

Para encontraros con un hermano, debéis dar el primer paso con vuestro pie derecho, el segundo con el izquierdo; y en el tercero debes avanzar con vuestro talón derecho hasta el interior del arco del pie derecho de vuestro hermano; entonces pondréis vuestra mano derecha en su muñeca izquierda, y llevaréis la otra mano de vuestra oreja derecha al lado izquierdo bajo vuestra barbilla; y entonces él llevará su mano derecha al lado izquierdo, bajo su corazón.

El Toque es cuando tomáis a un hermano por la mano derecha, y ponéis vuestro dedo medio en su muñeca, y él hace lo mismo con vos.

Para reconocer a un masón en privado, poned vuestro talón derecho dentro del arco de su pie derecho, vuestro brazo derecho sobre su brazo izquierdo, y vuestro brazo izquierdo bajo su brazo derecho, y entonces trazaréis con vuestro dedo medio una escuadra desde su hombro izquierdo hasta la mitad de su espalda, y desde ahí bajando hasta sus pantalones.

Cuando un masón se apea de su caballo, coloca el estribo sobre el cuello del caballo.

Para llamar a un masón de entre la compañía, debes toser tres veces, o golpear cualquier cosa tres veces.

Un masón, para mostrar su necesidad, arroja un trozo redondo de pizarra, y dice ¿podéis cambiar esta moneda?