Cómo se gestó el sistema de tres grados.

Placa conmemorativa situada cerca de la catedral de San Pablo, próxima a la
ubicación donde, en 1717, se hallaba la taberna de El Ganso y la Parrilla.

El grado de Compañero, tal y como lo conocemos hoy en día, es una creación relativamente tardía de los masones especulativos. Inicialmente sólo existían dos grados, que eran el de Aprendiz Entrado y Compañero, siendo este último el que actualmente conocemos como Maestro Masón.

El paso del sistema de dos grados al sistema de tres tuvo lugar hacia 1725. Tras su fundación en 1717, la Gran Logia de Londres y Westminster recibió numerosas peticiones de logias que deseaban afiliarse y de hermanos que querían fundar logias nuevas, por lo que en 1721 se dispuso a adaptar la normativa.

Aunque la Gran Logia consintió en aceptar nuevas logias, la potestad de crearlas fue

John Montagu, 2º duque de Montagu,

Gran Maestro en el momento de

decretarse la Regulación XIII. 

minuciosamente restringida. Sólo podía hacerlo el Gran Maestro, ya fuese en persona o por medio de un representante debidamente autorizado. La constitución de cada nueva logia era notificada a las demás, y su primer Maestro debía contar con el visto bueno del Gran Maestro y ser instalado por él con motivo de la Consagración de la logia. Además, los Estatutos de Anderson de 1723 incluyeron una Regulación XIII que obligaba a que los Aprendices únicamente fuesen pasados a Compañeros (Maestros) en la Gran Logia.

El problema surgió porque la Gran Logia no estaba preparada para el rápido crecimiento que experimentaría. En 1724 existían ya logias en Bath, Bristol, Norwich, Chichester, Caermarthen, Portsmouth y Congleton (Cheshire), de modo que fue preciso cambiar los estatutos, creándose diputaciones que deslocalizaron la potestad de la Instalación.

Sin embargo, había otro problema, debido a que los Estatutos exigían que, para ser oficial de una logia, se debía ostentar el grado de Compañero (Maestro).

El rápido crecimiento de la obediencia provocó que no solo las logias periféricas, sino incluso las propias logias londinenses no pudiesen nombrar sus oficiales más necesarios. El número de logias iba creciendo, y cada logia necesitaba de Compañeros (Maestros) que pudiesen ocupar las oficialías. Sin embargo, el sistema estaba estrangulado porque los Compañeros (Maestros) únicamente podían ser elevados en Gran Logia, la cual solo se reunía cada tres meses, y las logias particulares se encontraban sin Compañeros para ocupar los cargos.

Listado de logias
londinenses de 1725

Para solucionar este problema recurrieron a una trampa: las logias comenzaron a crear Compañeros virtuales, en un grado cuyo contenido provenía inicialmente del grado de Aprendiz Entrado, pero sin tocar el Levantamiento del Maestro por intentar respetar el deseo de la Gran Logia en la medida de lo posible. Es decir, dividieron el Primer Grado en dos grados, quedando el Levantamiento del Maestro definitivamente establecido como Tercer Grado. Esta situación creó un gran caos, pues había logias que iniciaban en Primer Grado y pasaban a Segundo Grado en una sola tenida, mientras que otras iniciaban en una velada y en otra realizaban simultáneamente el Pase y la Elevación, al tiempo que otras logias sencillamente seguían trabajando el sistema de dos grados. No sería hasta 1754 cuando la Gran Logia de Inglaterra emitiría una circular prohibiendo que un candidato fuese pasado a Compañero y elevado a Maestro en una misma tenida, y solo en 1777 la Gran Logia prohibió igualmente iniciar como Aprendiz Entrado y pasar al grado de Compañero en la misma noche.

Puesto que fueron distintas logias las que comenzaron a crear el nuevo grado de Compañero, las preguntas que surgen son: ¿en qué logias sucedió esto? ¿Fue algo coordinado? No tenemos documentación que nos permita saberlo con claridad; sin embargo, sí sabemos cómo lo hizo una de ellas: la Logia Queen’s Head.

A este respecto, es muy significativo que la primera mención a un sistema de tres grados no parta de una logia, sino una asociación cultural paramasónica denominada Philo-Musicae et Architecturae Societas Apollini (Asociación Apolínea de Amigos de la Música y la Arquitectura). Esta sociedad fue fundada por la citada Logia Queen’s Head en febrero de 1725. Para ser miembro de ella era preciso ser masón, y nos deja entrever el subterfugio que empleaban las logias – al menos en Londres – para crear estos Compañeros virtuales. Obviamente, la creación de Compañeros virtuales en logia habría sido claramente irregular, de modo que los hermanos aprovechaban para ello la citada Societas Apollini. Los Aprendices ingresaban en esta asociación, eran pasados a Compañeros virtuales, y posteriormente se aprovechaba ese rango para que ocupasen la Veneratura o las Vigilancias en la logia. 

Sello de la Gran Logia de Londres y Wesminster

La Gran Logia se percató enseguida de que algo extraño estaba sucediendo, de modo que

Sección del edificio de
El Ganso y la Parrilla. Las
primeras logias se reunían
en el segundo piso (el
más bajo es el sótano) .

en mayo de ese mismo año convocó a algunos miembros de la asociación para exigirles explicaciones, pero ninguno asistió. A la vista de esto, fue el propio George Payne, Gran Primer Vigilante, quien en septiembre de 1725 se presentó en la logia. No conocemos el contenido de la reunión, pero parece que los hermanos convencieron a Payne, pues sabemos que la norma que obligaba a que el grado de Maestro fuese únicamente conferido en la asamblea trimestral de la Gran Logia de Londres fue revocada el 27 de noviembre de 1725, permitiendo que las propias logias confiriesen los tres grados.

----------------------------------------------------------

Hay una cosa que no hemos contado aquí en aras de la claridad. En realidad, ya comenzaba a existir un grado de Maestro Masón pero que era testimonial. En ese grado se comunicaban los Secretos del Maestro Masón, lo que se realizaba con el Venerable Maestro y ambos Vigilantes poniendo su respectivas varas (de 3, 4 y 5 unidades de longitud) formando un triángulo rectángulo. Como se decía entonces, «Si un Maestro Masón quieres ser, observa bien la Regla de Tres».

De este modo quedaron juntos en el Tercer Grado el Levantamiento del Maestro y la Regla de Tres. Pero posteriormente la Regla de Tres se separaría, formando actualmente parte del ritual de Instalación del Venerable Maestro, bajo una forma distinta.

----------------------------------------------------------

La partición del Primer Grado en los nuevos grados de Aprendiz Entrado y Compañero provocó todo un movimiento tectónico en el contenido y estructura de los grados que ha originado que actualmente nos encontremos con numerosas anomalías en el ritual, entre las que podemos destacar las siguientes:

· La Cámara del Medio, que corresponde al Grado de Compañero, en York y Emulación ha quedado en Segundo Grado, mientras que en Rito Francés y Rito Escocés Antiguo y Aceptado ha pasado al grado de Maestro Masón. 

· los Cinco Puntos de la Fraternidad se comunican en el Tercer Grado, aun cuando su nombre en inglés sigue siendo Cinco Puntos del Compañerazgo (Five Points of Fellowship).

· En Rito de Emulación las Obligaciones de Primer y Tercer Grado se toman con los presentes realizando el Signo Penal. Sin embargo, la Obligación del grado de Compañero se toma con los presentes haciendo el Signo de Fidelidad. Esto se debe a que el nuevo grado de Compañero no contenía inicialmente Obligación, y a pesar de que finalmente se incluyó, el Signo Penal de Segundo Grado lo crearían años después los Antiguos a partir de la leyenda de Jefté.

· En el Rito Irlandés, la prueba de caridad ha quedado ubicada en el grado de Compañero, no en el de Aprendiz, como sucede en la mayor parte del mundo. En ocasiones, ni siquiera se realiza.

· En Rito Irlandés y Rito Escocés Estándar en los Grados Primero y Tercero se realiza la Guardia Debida, pero esta no se realiza en grado de Compañero (La Guardia Debida es un gesto recordatorio de la Obligación que se realiza antes de los Signos Penales, poniendo por un momento las manos en la misma postura en que estaban durante la Obligación, para a continuación realizar el Signo Penal).

· Para acceder al grado de Marca tradicionalmente se exigía ser Compañero, pues es un grado que se trabaja teóricamente en cámara de Compañeros, pero tras la creación del sistema de tres grados el requisito exigido fue la condición de Maestro Masón.

· Los salarios del Rito de York son incoherentes. Habitualmente los Aprendices Entrados reciben su salario en vino, aceite y grano, mientras que los Compañeros lo reciben en metales. Esto es así tanto en el Rito de Emulación como en la Marca, cuyos rituales se complementan mutuamente debido a la gran importancia simbólica de este hecho. Sin embargo, mientras que en el Rito de York el ritual de la Marca especifica que los Compañeros cobran en metales, el grado de Compañero del mismo rito indica que cobran en vino, aceite y grano.

· Aunque actualmente se exige la condición de Maestro Masón (y Pasado Vigilante) para acceder a la Veneratura, el Maestro Electo no presta su juramento en cámara de Maestros, sino en grado de Compañero y ante el Gran Geómetra del Universo (señal de que la ceremonia de Instalación se estaba practicando ya antes de que el actual grado de Maestro se practicase de manera generalizada). 

· El Brindis del Retejador emplea una fórmula de Segundo Grado para cerrar la velada, mientras que las tenidas de York se cierran en Tercer Grado y las de los demás ritos en Primer Grado.

La posterior evolución del Segundo Grado puede verse detallada en esta entrada del blog:

Mahabone Mac Benac

La muerte de Noé, tal y como aparece representada en la Weltchronik de Regensburg (Baviera, c.1400)

En la entrada de hay vamos a abordar el origen y significado de la Palabra de Maestro Masón, que en el Ritual de Emulación es Mahabon Mac Benac y en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es Moabón.

En el seno de los Antiguos la palabra que fraguó fue Mahabone, mientras que los Modernos la transmitieron como Macbenach. Por ello, a partir de la Unión Masónica de 1813 se pusieron ambas palabras juntas, de modo que en las Grandes Logias que siguen el sistema inglés se dicen ambas palabras juntas: «Mahabone Mac Benach». 

Esta es también la razón por la que en la masonería regular inglesa no se acepta el mandil con la M y la B, dado que son las iniciales de Mac Benach, que era la Palabra de Maestro de los Modernos, pero ignora la Palabra de los Antiguos.

En esta tabla podemos ver las diferentes variantes que hubo acerca de la raíz "mahabon":

¿Qué es lo que dice el ritual acerca del significado de Mahabone o Mahabone Mac Benac?

Los rituales masónicos que empleamos actualmente fueron compilados originalmente durante los siglos XVIII y XIX. El nivel de cultura general era, obviamente, notablemente inferior al de hoy en día, y una de las facetas en que se aprecia esto es en la nula exigencia existente respecto a las traducciones de términos de lenguas antiguas. Quizá el caso más ilustrativo sea el de las supuestas palabras caldeas, hebreas, siríacas o egipcias que se forman con las letras que aparecen sobre la plancha de oro en el Arco Real; pero en cualquier caso la norma es que las traducciones de cualquier término mínimamente extraño sean verdaderamente libérrimas.

El ritual de Emulación reza:

(...) mientras los otros, más animados, exclamaban M..n o M..c, palabras que tienen un significado casi similar, pues uno significa "la muerte del constructor", y el otro "el constructor está muerto".  

Por su parte, en la instrucción del ritual de Rito Escocés Antiguo y Aceptado se puede leer:

P. ¿Qué significa esta palabra?

R. Su significado es desconocido. Entre los que suelen asociársele está: "la carne se separa de los huesos", "hijo del padre" y "vida nueva".

Marrow in the bone (tuétano en el hueso)

La razón por la que todas estas traducciones están tan alejadas de la realidad es porque los hermanos estaban tratando con un término cuyo origen desconocían por completo. No será hasta 1936, mucho después de ser redactados los rituales, cuando se descubrirá el Manuscrito Graham (redactado en 1726), el cual narra la leyenda, totalmente apócrifa, de los tres hijos de Noé intentando resucitar al padre para arrancarle un secreto gracias al cual los espíritus del más allá les obedecerían. Esta leyenda incluye el Levantamiento del Maestro con la carne desprendiéndose de los huesos, que seguimos representando en el actual grado de Maestro Masón. Y también incluye la palabra sustitutiva de Maestro Masón original: MARROW IN THE BONE (tuétano en el hueso). El párrafo que nos interesa es el siguiente:

(...) Llegaron entonces (los tres hijos de Noé: Cam, Sem y Jafet) a la tumba, donde no encontraron nada más que el cadáver casi enteramente descompuesto. Cuando cogieron un dedo, éste se desprendió falange por falange, y lo mismo ocurrió con el puño y con el codo. Entonces levantaron el cadáver y lo sostuvieron, poniendo un pie contra su pie, una rodilla contra su rodilla, el pecho contra su pecho, una mejilla contra su mejilla, y una mano en su espalda, y se pusieron a gritar: Ayuda, oh Padre, como si dijeran: Oh, Padre del cielo, ayúdanos ahora, porque nuestro padre terrestre ya no puede hacerlo. Entonces, dejando de nuevo el cadáver, y no sabiendo qué hacer, uno de ellos dijo: «Hay tuétano en este hueso», y el segundo dijo: «pero es un hueso seco», y el tercero dijo: «hiede», de modo que acordaron emplearlo como el nombre que es conocido en la Francmasonería hasta hoy en día. 

So one said here is yet marrow in this bone and the second said but a dry bone and the third said it stinketh so they agreed for to give it a name as is known to free masonry to this day

Noé con sus hijos. Códice Albendense o Vigilano (mozárabe, siglo X).
Depositado en la biblioteca del Monasterio del Escorial (Madrid).

El único sitio donde puede leerse la expresión "Tuétano para tus huesos" es en Proverbios 3,8.

Proverbios 3, 8: Será salud para tu ombligo, y tuétano para tus huesos (Biblia King James, 1611: It shall be health to your navel, and marrow to your bones. Biblia de Ginebra, 1599: So health shall be unto thy navel, and marrow unto thy bones).

Actualmente las Biblias emplean unas traducciones que tratan de interpretar los textos más difíciles de la Sagrada Escritura. En concreto, para este párrafo de Proverbios 3 encontramos "Porque será medicina para tu cuerpo, y refrigerio para tus huesos" (Reina Valera, 1960), o "It will be healing to your flesh and refreshment to your bones" (English Standard Version, 2001). Pero el texto que nos interesa es "Será salud para tu ombligo, y tuétano para tus huesos (It shall be health to your navel, and marrow to your bones)", por la razón de que este es el texto que figura en la Biblia King James (1611). La Biblia King James es mucho más que una traducción de la Biblia, dado el enorme impacto que ha tenido sobre las posteriores traducciones al inglés del texto bíblico, sobre la literatura inglesa en general y, en particular, sobre el ritual masónico. Una traducción muy semejante (So health shall be unto thy navel, and marrow unto thy bones) aparece en la Biblia de Ginebra (1560), considerada la Biblia de la reforma protestante inglesa, y que antecede a la King James en 51 años.

Biblia de Ginebra (1599)

¿Cuál es el simbolismo de Marrow in the bone?

Si bien sabemos que el origen de todas las versiones de Mahabone / Mohabone / Mac Benach / Matchpin etc... tienen su origen en la perífrasis Marrow in the bone, más difícil resulta discernir el significado de esta. El único relato de la leyenda de los tres hijos intentando levantar de la tumba a Noé lo tenemos registrado en Graham; sin embargo, muy probablemente data del siglo XVII, pues contamos con una sábana de periódico impresa en 1725 titulada The Whole Institutions of Free-Masons Opened en la que se aprecia que, ya en 1725, los masones ignoraban el significado simbólico de la Palabra de Maestro, pues se lee:

Magbo and Boe signifies Marrow in the Bone, so is our Secrets to be Concealed. Tho' there is different opinions of this, yet I prove this the truest Construction.

Magbo y Boe significa Tuétano en el Hueso, pues así deben ser guardados nuestros secretos. Aunque hay diferentes opiniones acerca de esto, no obstante yo la considero la interpretación más verdadera.

Mi tesis es que las palabras tuétano en el hueso (marrow in the bone), origen de Mahabone y Mac Benac, eran originalmente "salud para tu ombligo, y tuétano para tus huesos" (health to your navel, and marrow to your bones), siendo "salud para tu ombligo" la parte más importante, ya que era una referencia implícita al cordón de plata propio del trance astral que define la Iniciación.

En mi opinión, el desconocido autor del manuscrito Graham estaba escribiendo de manera abreviada una leyenda que habría sido originalmente más extensa, y que probablemente habría incluido la frase completa de Proverbios 3,8: "health to your navel, and marrow to your bones". Esta leyenda habría sido acortada, y también la frase que nos ocupa. Y continuando con mi opinión, las palabras "salud para tu ombligo", tanto en contexto bíblico como masónico, hacen referencia al cordón de plata propio del trance astral que se representa en el Tercer Grado. De hecho, en los catecismos masónicos de comienzos del siglo XVIII encontramos frases como:

¿Cuán larga es la Soga de vuestra Logia? Tan larga como del pliegue de mi hígado hasta la raíz de mi lengua (manuscrito Sloane, 1710)

¿Cuán larga es la Soga de vuestra Logia? Es tan larga como la distancia desde mi ombligo hasta el más corto de mis cabellos» (manuscrito Dumfries, también de 1710)

Ya hemos comentado en varias ocasiones en este blog que lo que se representa en el Tercer Grado es un desdoblamiento astral, que es la frontera entre ser un iniciado y no serlo. Puede encontrarse este tema más desarrollado en la entrada referente a la Soga:

De quedar esto aquí, he de reconocer que sería una tesis aceptable, aunque endeble. Pero resulta que hay una referencia paramasónica que da mayor credibilidad a esta idea, pues hay un ritual en el que sí se asocia directamente al ombligo y al tuétano del hueso con el Tercer Grado. Este ritual es el que emplean los mormones para conferir el Sacerdocio de Melquisedec.

El ritual mormón del Sacerdocio de Melquisedec

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (los mormones) confiere dos tipos de sacerdocio: el Sacerdocio de Aarón (o Sacerdocio menor) y el Sacerdocio de Melquisedec (o Sacerdocio mayor). Muchos de los primeros mormones fueron masones, entre ellos el propio Joseph Smith, y, desde el punto de vista ritual, la Iglesia de Mormón en muchos momentos parece una orden paramasónica. Adentrarnos aquí en las semejanzas entre la masonería y los rituales mormones sería una tarea interminable, por lo que nos limitaremos a recomedar el libro de Rubén Baidez Mormonismo y masonería, donde se analizan y detallan todas estas semejanzas.

El ritual del Sacerdocio de Melquisedec comienza como una Ceremonia de los Velos, al estilo de la que se usa en la Masonería Antigua (Ritos de York, Irlandés y Escocés Estándar). Y, al igual que en el ritual masónico, los velos se van atravesando de manera sucesiva con la ayuda de un Toque y una Palabra de Paso. En Europa se usan tres velos, pero en el Rito de York estadounidense se emplean cuatro, por lo que en la Ceremonia del Sacerdocio de Melquisedec también se emplean cuatro, que se atraviesan con el Primer Toque del Sacerdocio Aarónico, Segundo Toque del Sacerdocio Aarónico, Primer Toque del Sacerdocio de Melquisedec y Segundo Toque del Sacerdocio de Melquisedec.

Al igual que en la masonería, en el ritual mormón la Ceremonia de los Velos conduce a la Visión Beatífica, pero con la peculiaridad de que, entre medias, tiene lugar una ceremonia muy parecida al Tercer Grado masónico.

El Señor da el Segundo Toque del Sacerdocio de Melquisedec.
Señor: ¿Qué es esto?

Patrón: el Segundo Toque del Sacerdocio de Melquisedec, la Garra Patriarcal, o Signo Cierto de la Uña.

Señor: ¿Tiene nombre?

Patrón: Lo tiene.

Señor: ¿Me lo darás?

Patrón: No puedo. Todavía no lo he recibido. Por esta razón he venido a conversar con el Señor a través del velo.

Señor: Lo recibirás sobre los Cinco Puntos de la Fraternidad a través del velo.

El Señor y el patrón, todavía manteniendo el Toque, se abrazan según los Cinco Puntos de la Fraternidad, introduciendo los brazos izquierdos a través de las marcas del compás y la escuadra, las cuales han sido recortadas en el velo. El brazo izquierdo del patrón pasa por la marca del compás, y el brazo izquierdo del Señor pasa por la marca de la escuadra.

Señor: Este es el nombre del Toque: "Salud en el ombligo, tuétano en los huesos, fuerza en los riñones y en los tendones, que el poder del Sacerdocio nos sea conferido a mí y a mi descendencia a través de todas las generaciones en el tiempo, y por toda la eternidad".

Señor: ¿Qué es esto?

Patrón: el Segundo Toque del Sacerdocio de Melquisedec, la Garra Patriarcal, o Signo Cierto de la Uña.

Señor: ¿Tiene nombre?

Patrón: Lo tiene.

Señor: ¿Me lo darás?

Patrón: Lo haré, por medio de los Cinco Puntos de la Fraternidad a través del Velo.- Salud en el ombligo, tuétano en los huesos, fuerza e los riñones y en los tendones, que el poder del Sacerdocio nos sea conferido a mí y a mi descendencia a través de todas las generaciones en el tiempo, y por toda la eternidad.

Señor: Es correcto.

El Señor y el patrón rompen el abrazo ceremonial, y el obrero del templo da tres golpes de mallete.

Señor: ¿Que se desea?

Obrero: Adán, habiendo conversado con el Señor a través del Velo, desea ahora entrar a su presencia.

Señor: Que entre.

El Velo se separa ahora y el Señor toma al patrón por la mano derecha, tirando de él suavemente e introduciéndole, a través del Velo, en la Cámara Celestial.

Y si bien este texto ritual no demuestra de manera fehaciente la teoría de que la expresión marrow in the bone fuese originalmente health to your navel, and marrow to your bones, sí hace que resulte muy verosímil, pues demuestra que en la Masonería Antigua existió cierta tradición de que las palabras "Salud en el ombligo, tuétano en los huesos" estaban asociadas al levantamiento del Maestro. Y difícilmente nos hallaremos nunca más cerca de encontrar un origen razonable para la Palabra de Maestro Masón.

La tumba de Hiram Abiff

En esta entrada vamos a ver un elemento de enorme importancia simbólica pero que no suele ser comprendido correctamente. Nos referimos a la tumba de Hiram Abiff, la cual aparece en varias ocasiones a lo largo del ritual masónico de distintos grados.

1) La indicación del Ritual de Emulación: "Tres pies al este y tres pies al oeste del centro; tres pies al norte y tres al sur; y de cinco pies o más en perpendicular".

La primera vez que la ubicación de la tumba del arquitecto aparece en el ritual es en la divulgación masónica Masonry Dissected (1730). Dado que en los catecismos anteriores no aparece, es de suponer que el peculiar texto que describe la sepultura se gestó durante el primer cuarto del siglo XVIII. En el relato de Masonry Dissected correspondiente a la historia de Hiram Abiff nos la encontramos relatada del siguiente modo:

Un hermano (…) llamó a los demás que le acompañaban, y prosiguiendo su búsqueda, le encontró decentemente enterrado en una espléndida tumba de seis pies al este, seis pies al oeste, y seis pies en perpendicular. Y esta estaba cubierta por musgo verde y hierba.

Tanto en el Rito de York como en el Rito Antiguo encontramos que la descripción de la tumba de Hiram Abiff ha sido ligeramente reelaborada, con cierta pérdida de contenido. En Three Distinct Knocks (c.1760) la tumba es descrita de este modo:

(…) lo escondieron bajo un montón de escombros hasta que fue medianoche en punto, momento en que hallaron los medios para enterrarle en una tumba decente, de seis pies de este a oeste y seis pies en perpendicular.

Y en el Ritual Masónico y Monitor de Duncan, ritual del Rito de York de 1866, nos encontramos con un texto muy semejante al anterior (es el Primer Rufián quien habla):

P.R.  Bien, todos nos hemos puesto de acuerdo. La pregunta es, ¿qué haremos con el cuerpo? Ya ha pasado la medianoche, y si no actuamos con decisión, la luz del día nos sorprenderá, y seremos descubiertos y capturados. Llevaremos el cuerpo en dirección al oeste, desde el Templo hasta la ladera de la colina oeste del Monte Moriá, donde he excavado una tumba orientada de este a oeste, de seis pies en perpendicular.

El hecho de que la tumba midiese seis pies en perpendicular es la clave para acceder a su significado. Esto no significa que Hiram Abiff fuese enterrado a seis pies de profundidad, ni tampoco que lo fuese de pie. Seis pies de altura es lo que mide un cuerpo humano de alto, y el texto nos indica que Hiram Abiff, el Centro, está sepultado en nuestro interior. Las referencias a la orientación de la tumba de este a oeste podrían interpretarse de dos maneras distintas: 1) puede que nos indiquen que nos hallamos en nuestro estado de naturaleza caída, y que nos hemos precipitado del paraíso (el este) al mundo terreno (el oeste); por ello, durante el cierre del Tercer Grado el Primer Vigilante repite esta misma expresión. 2) o bien quieren decir lo mismo que en el actual ritual de Emulación, y que vamos a explicar a continuación.

En 1816, momento en que se creó el Rito de Emulación, sus redactores consideraron muy importante resaltar el simbolismo de la tumba de Hiram Abiff, por lo que la presentaron del siguiente modo, que se sigue manteniendo inalterado:

V.M.   (apunta los elementos con el lápiz sobre el Tablero a medida que los va mencionando) — Se ordenó que nuestro Maestro fuese sepultado tan cerca del Sancta Sanctorum como la ley israelita permitía, en una tumba que se extendiese tres pies al este y tres pies al oeste del centro; tres pies al norte y tres al sur; y de cinco pies o más en perpendicular.

..tres pies al este y tres pies
al oeste del centro; tres
pies al norte y tres al sur;
y de cinco pies o más
en perpendicular.

Esta descripción, a pesar de su apariencia, no tiene nada que ver con unas coordenadas geográficas, sino que es una forma de enfatizar aún más que el Centro se halla dentro de nosotros. Si nos situamos de cara al norte y extendemos un brazo hacia delante y otro hacia atrás, abarcaremos tres pies al norte y tres pies al sur. Si extendemos los brazos a los lados, abarcaremos tres pies al este y tres pies al oeste. En este caso la altura ha sido reducida de seis a cinco pies. Pero llegamos a la misma conclusión: el Centro se halla en nuestro interior.

A título de curiosidad, diremos que un hecho que llama la atención es que la descripción de la tumba que aparece tanto en el ritual de Rito Escocés Antiguo y Aceptado como de Rito Francés difiere de manera esencial de la que aparece en el Rito de Emulación y en el Rito de York. En el memento del Tercer Grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado podemos leer lo siguiente:

P. Cuáles eran las dimensiones de la tumba de Hiram?

R. Tres pies de ancho, cinco de profundidad y siete de longitud.

Por otra parte, en el Rito Francés encontramos el siguiente texto:

V.M.   (…) (Salomón) le hizo un funeral magnífico y lo puso en una tumba de tres pies de ancho, cinco de profundidad y siete de longitud.

Esta coincidencia es lógica, dado que el ritual de los tres primeros grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado fue construido sobre el chasis del Rito Francés. El momento en que el texto fue deformado en el Rito Francés, o si este cambio se debió a un deseo de suprimir su carácter esotérico o a un simple desconocimiento de su simbolismo, resulta irrelevante. Pero teniendo en cuenta que en el propio contexto británico se produce la pérdida de contenido que hemos visto y que solo fue subsanada por el Rito de Emulación, es más lógico pensar que los traductores que vertieron el Rito Moderno al francés lo modificaron al ignorar el verdadero significado.

2) "Tan cerca del Sanctum Sanctorum como la ley israelita permitía".

Los acontecimientos que narran tanto el ritual de Tercer Grado como el del Arco Real nos hacen plantearnos dónde fue sepultado definitivamente Hiram Abiff. El punto de partida no puede ser otro que la frase que nos ofrece el ritual de Emulación y que afirma que «se ordenó que nuestro Maestro fuese sepultado tan cerca del Sanctum Sanctorum como la ley israelita permitía», lo que muy probablemente sea una referencia solapada al Arco Real.

No existe constancia de dónde fue sepultado Hiram Abiff, aunque el relato sí afirma que fue enterrado. En el grado de Maestro Masón del Ritual de Emulación hay una afirmación negativa, pues se nos informa de que no fue enterrado en el Sanctum Sanctorum, lo que es lógico. Puesto que los cadáveres eran considerados impuros, bajo ningún concepto hubiese podido el Rey Salomón dar sepulcro al arquitecto en el Sanctum Sanctorum. El mismo ritual introduce una una frase críptica que sugiere que Hiram Abiff fue enterrado muy próximo al Templo con el que se le asocia.

En el Ritual Americano Antiguo encontramos una afirmación llena de intenciones, pues la tumba es descrita de la siguiente manera:

…estaba situada debidamente al Este, cerca de la cumbre del Monte Moriá… Hubimos de excavar seis pies en perpendicular hasta que llegamos al cuerpo.

El Monte Moriá es identificado, en la
tradición judía, con el monte del Templo.

El Monte Moriá es identificado, en la tradición judía, con el monte del Templo. A este respecto, F. de P. Castells afirma lo siguiente, recurriendo a los Tres Originales del Arco Real (Primera o Santa Logia, Segunda o Sagrada Logia, Tercera o Gran y Real Logia):

El citado Ritual Americano situaba la primera tumba «en la cima del Monte Moriá», mientras que nosotros creemos que la segunda se encontraba «en el seno del Santo Monte Moriá», que son los lugares donde ubicamos la Primera o Santa Logia y la Segunda o Sagrada Logia. Ahora bien, ¿es concebible que se hubiese permitido que nuestro Maestro hubiese reposado de manera permanente en la tumba «indecente» donde le enterraron sus asesinos una vez que la tumba fue abierta y el cuerpo expuesto? (...) En el Arco Real no afirmamos taxativamente que Hiram fuese enterrado en la bóveda; pero parece inferirse de lo que se dice. Todo lo que se afirma es que sus iniciales, así como las de los otros dos Grandes Maestros, figuraban grabadas en el pedestal que marcaba el centro de la bóveda. Pero reflexionemos. Mientras que sobre la sillería del Templo se apreciaban numerosas marcas y caracteres correspondientes a los muchos masones que trabajaron en él, jamás se descubrió rastro alguno del Arquitecto Jefe. Por otra parte, sus iniciales aparecieron grabadas en el plinto de la piedra homenaje que creemos que indicaba el centro de la bóveda. En otras palabras, Hiram Abiff yace enterrado bajo el pedestal, que es un monumento erigido en memoria suya y de las otras dos dignidades responsables de la construcción. (...) La inspiración del Rey Salomón ingenió una estratagema por la cual el Arquitecto Jefe podría ser honrado sin violar la ley común. Sin duda no estaba enterrado en el Sanctum Sanctorum.

3) ¿Dentro o fuera del Sanctum Sanctorum?

Como hemos visto, el Ritual de Emulación afirma que que Hiram Abiff fue enterrado «tan cerca del Sanctum Sanctorum como la ley israelita permitía», es decir, fuera del Sanctum Sanctorum.

Sin embargo, esto parece que solo fue así a partir de 1816.

Cuando se contempla la evolución de los rituales en su conjunto, enseguida se aprecia un llamativo cambio en el emplazamiento de la tumba definitiva de Hiram Abiff, cambio que ofrece importantes connotaciones. En Masonry Dissected (ritual de los Modernos, 1730), Three Distinct Knocks (ritual de los Antiguos, c.1760) y en Jachin and Boaz (Antiguos, 1762) se afirma que Hiram Abiff fue sepultado dentro del Sanctum Sanctorum, la parte más íntima del Templo del Rey Salomón, a la que no se podía acceder, salvo el Sumo Sacerdote y solo una vez al año, para expiar los pecados del pueblo. Sin embargo, el Rito de Emulación (1816) y el Rito Escocés Estándar, compilado a lo largo del siglo xix, lo sacan de ese lugar, haciendo constar que la ley hebrea no lo permitía. 

A partir de la reforma, y con el

propósito de ajustarse a la ley

hebrea, dejó de enterrarse a los

difuntos dentro de las iglesias

británicas, sacando las sepulturas

al patio-cementerio (churchyard).

El Rito Irlandés no menciona el lugar de enterramiento, pero el Monitor de Duncan, ritual estadounidense del Rito de York de 1866, hace una cosa aún más curiosa: Hiram Abiff no es enterrado en el sagrado lugar, pero sus cenizas sí son depositadas en él. Si nos fijamos en los rituales franceses, el ritual del grado 5º Maestro Perfecto del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 1805 también afirma que el insigne arquitecto fue enterrado en el Sanctum Sanctorum, aunque en este caso la afirmación quizá no sea tan relevante, dado que estamos en una nación de cultura católica, donde se veía normal enterrar difuntos dentro de las iglesias. 

Bien seguros podemos estar de que, en el caso de los rituales anglosajones, todos los autores eran perfectamente conscientes de que enterrar un muerto en el Templo, o cerca de él, era algo totalmente prohibido por la religión judía. De hecho, es por esta razón por lo que, en los países anglosajones, es inhabitual ver sepulturas posteriores a la Reforma protestante en el interior de las iglesias, con excepción de la abadía de Westminster. Lo normal es que esas tumbas se hallen en el patio – cementerio (churchyard) exterior a la iglesia. Por todo esto suponemos que los autores estaban obrando de manera intencionada, pues tanto quienes ubicaban el sepulcro dentro, como quienes los hacían fuera, eran conscientes de la norma hebrea. Ello nos hace plantearnos tres preguntas:

1) ¿Por qué, si sabían que la ley hebrea lo prohibía, los primeros ritualistas mantuvieron la tumba dentro del Sanctum Sanctorum?
2) ¿Por qué la sacaron de allí al confeccionar el Rito de Emulación?
3) ¿Por qué en el Rito de York se reintroducen las cenizas de Hiram Abiff en el Sanctum Sanctorum?

Una hipótesis que serviría para responder a estas preguntas es que los autores que ubicaban la tumba dentro del Sanctum Sanctorum no estaban entendiendo el Templo del Rey Salomón como un templo hebreo sino como un templo pagano. Si comparamos la planta de un templo griego con la del Templo de Salomón, encontramos la siguiente semejanza:

 

 

En el adyton es donde, en teoría, tendría lugar la teofanía, que en el caso griego sería un trance místico (con ello queremos decir un trance astral, como hemos visto en la entrada titulada LA SOGA). Lo que se hace en el Templo de Salomón es cambiar el tipo de teofanía, sustituyendo el modelo primigenio por uno mucho más avanzado teológicamente, pues implica una manifestación, o contemplación, de un Dios único. El ritual de Emulación habría sacado el sepulcro del Sanctum Sanctorum por dos razones: en primer lugar, porque la ley hebrea no permitía que estuviese dentro del Templo, y, en segundo lugar, porque en Londres no hacían una lectura de la masonería tan esotérica como en el norte de Inglaterra, y sus interpretaciones de la Biblia y el ritual masónico eran más literalistas. Por estas dos razones la opción de sacar afuera la tumba del Arquitecto Jefe resulta una opción muy londinense. Posiblemente el hecho de que, en el Monitor de Duncan, se coloquen las cenizas en el Sancta Sanctorum, indica un deseo de recuperar un contenido simbólico importante que se estaba perdiendo. A pesar de la diferencia geográfica, y de que el Monitor de Duncan fuese publicado en 1866, sin duda esta peculiar reformulación del ritual debe haber sido adoptada décadas antes, posiblemente a raíz del cambio introducido por el nuevo Rito de Emulación. En cualquier caso, no contamos con elementos para realizar una afirmación definitiva al respecto, por lo que este tema queda necesariamente abierto.

Supuesta tumba de Hiram, Rey de Tiro, unos seis kilómentros al sudeste de Tiro, en el actual Líbano. Aunque es considerada habitualmente como sepulcro del monarca, el hecho es que Hiram, Rey de Tiro vivió entre 969 y 939 a. C., mientras que la tumba data del período persa (539-332 a.C.).

Geobiología y construcción de templos

El tema que vamos a tratar en esta entrada del blog no tiene absolutamente nada que ver con la masonería especulativa. De hecho no tiene nada que ver realmente con la razón de ser de este blog. Pero el tema no deja de resultarme atractivo, nos permite entrever por encima una faceta olvidada del universo de los masones operativos y, expresado a la manera infantil de un niño que se sabe dueño de la pelota e impone sus reglas al jugar, ser el autor del blog te permite este tipo de licencias. No obstante, creo que se trata de un tema sumamente interesante y que resultará ilustrativo para muchos.

La idea de esta entrada surgió realmente hace ocho años (de hecho, antes de que existiese este blog), cuando escuché la entrevista que Miguel Blanco realizó a Daniel Rubio en su programa Espacio en Blanco. Podéis escuchar el podcast de esta entrevista clicando sobre esta imagen:

Este breve texto a duras penas puede ofrecer una imagen del peculiar universo  de los masones operativos, a medio camino entre lo profesional y lo esotérico. En realidad, para los canteros nada de su labor estaba exento del componente trascendente, y lo que era su obra de construcción de un edificio iba acompañado de una obra de construcción personal. Igualmente, los masones operativos eran depositarios de un vasto legado de conocimiento, en buena parte esotérico. Conceptos que vamos a tratar aquí como el rectángulo solar, para los ellos iba asociado a las energías del cosmos, mientras que el rectángulo lunar iba asociado a las energías de la tierra. Sin llamarlo por ese nombre, los masones estaban familiarizados con lo que hoy denominamos mandalas, del mismo modo que vivían inmersos en un simbolismo de enorme riqueza y un tipo de sabiduría que hoy suele menospreciarse.

Laberinto de la catedral de Chartres.

Quizá lo que más nos pueda sorprender es que los masones medievales - como cualquier cultura que haya levantado construcciones sagradas, ya sea un megalito o la catedral de Chartres - lo hacían teniendo muy en cuenta las energías telúricas del lugar, así como la presencia de corrientes de agua (entre los masones siempre había radiestesistas). A diferencia de hoy en día, en que concebimos el templo como una construcción estática, los masones operativos concebían una iglesia, por humilde que fuese, como una maquinaria capaz de gestionar energías telúricas y provenientes de las corrientes de agua, lo que ocasionaba que cada templo tuviese su propia dinámica energética. El hecho de que una iglesia estuviese supeditada a los requisitos telúricos del lugar es la razón por la que muchas iglesias están situadas en lugar aparentemente ilógicos, en medio del campo o alejadas de los núcleos urbanos. Hay lugares cuyo componente energético ha provocado que se construya un templo, pero sin embargo por ese mismo factor energético serían pésimos lugares para vivir. Tanto las energías telúricas como los campos generados por cauces de agua son un tema todavía a medio camino entre los científico y lo fantástico, refrendado por la experiencia pero solo en parte conocido.

Al referirnos a las fuerzas telúricas o "venas del dragón" conviene también citar las denominadas "líneas ley".

LAS LÍNEAS LEY

Las líneas Ley fueron descubiertas por un arqueólogo aficionado ingles llamado Alfred Watkins, quien se percató de que había en suelo inglés algunas líneas en las que se concentraba un gran número de iglesias. Watkins pasó la mayor parte de su vida profesional viajando por toda Gran Bretaña, lo que le llevaría a prestar atención a ciertas alineaciones entre los antiguos centros religiosos paganos tales como túmulos, círculos de piedras y monolitos (e incluso algunas iglesias cristianas primitivas, que solían estar construidas sobre restos de santuarios paganos más antiguos). Watkins acuñó el término líneas ley (ley lines), a partir del hecho de que los lugares donde estas líneas se cruzaban o terminaban tenían a menudo nombres que acababan en -ley, -ly o -leigh, (que, en anglosajón antiguo, significa "prado", "tierra limpia" o "despejada". Afirmaba que estas líneas eran antiguas vías comerciales y procesionales paganas, que conectaban los antiguos lugares de adoración.

La línea ley más conocida de Inglaterra, a lo largo de la cual se encuentran numerosos templos, así como Stonehenge.

LOS CAUCES DE AGUA

Los masones operativos tenían muy en cuenta los cauces de agua a la hora de establecer

la estructura energética del templo. De hecho, Daniel Rubio explica que "cuando no había corrientes de agua ponían en el subsuelo cantos de ríos, que mantenían la memoria del agua, lo que confundía también a los radiestesistas". Un ejemplo claro de esto es el del laberinto de la catedral de Chartres, el cual se halla sobre una amplia corriente de agua. Rubio critica también las obras realizadas en la catedral de Santiago de Compostela, donde, para evitar humedades, se han cegado con cemento los conductos de agua que circulan en la base de la catedral, deteriorando el sistema energético de la catedral.

La catedral de Nôtre Dame de París, aparentemente simétrica, muestra un giro notable a partir del transepto. Además las dos naves laterales de la izquierda son mas anchas que las de la derecha. Podemos también ver que la alineación de los pilares se desplaza notablemente siguiendo las corrientes de agua.

Corrientes de agua, natural y artificiales, del subsuelo de la catedral de Chartres.

CÓMO CONSTRUÍAN UN TEMPLO LOS MASONES

Lo primero que el maestro de obras tenía que hacer era localizar el este y establecer en qué puntos salía y se ponía el sol en el momento de los solsticios y equinoccios. Los solsticios y equinoccios se determinaban gracias a una vara y estudiando las proyecciones de su sombra: en ambos equinoccios las sombras deberían ser de idéntica longitud, en el solsticio de invierno la sombra alcanzaría su mayor longitud, y en el de verano la sombra sería la más corta del año. El elemento diferenciador era la latitud.

Una vez que se conocían los puntos de las salidas y puestas de sol en los solsticios, con estos puntos creaban el denominado rectángulo solar.

A continuación establecían en qué puntos salía y se ponía la luna en los solsticios, creando el denominado rectángulo lunar.

Una vez establecido el rectángulo solar y el rectángulo lunar, se creaba el cuadrado madre.

Girando el cuadrado madre 45º se generaba el cuadrado padre.

Y ya con estos puntos y figuras geométricas establecidas se creaba la planta del templo, cuyas proporciones iban a estar siempre en función de estos cuadrados:

En teoría, el templo debía estar orientado de manera perfecta siguiendo el eje este - oeste, de modo que los las ventanas del ábside estén orientadas hacia los puntos de salida del Sol, en ese lugar, los días de los solsticios y equinoccios. Por la ventana situada en el noreste entran los primeros rayos de Sol el día del solsticio de verano; por la central, orientada justo en la dirección este, los dos días de los equinoccios; y por la que está hacia el sureste, el día del solsticio de invierno. Sin embargo, son una minoría de templos los que están orientados así, de manera perfecta. Es más habitual que estén ligeramente desviados, por lo general debido a las servidumbres que impone la orografía, pero también para que, en la fecha de la festividad del santo patrón de la iglesia, la luz entrase directamente por una de las ventanas del ábside.

A partir de los cuadrados padre y madre se generaban también otros rectángulos y círculos (etérico, ígneo, etc.) que establecían dónde se debían ubicar las columnas. Los capiteles tampoco tenían todos la misma jerarquía: algunos solo recibían la luz del sol en contadas ocasiones durante el año, mientras otros estaban mucho más expuestos a la iluminación.

Capitel de la iglesia de Santa María del Bareyo en Cantabria. Los dos dragones mordiéndose nos indican que en la base de esa columna se halla un cruce de corrientes telúricas, representadas por los dragones.

En el momento de construir la catedral de Le Mans, los masones consideraron oportuno mantener el menhir de 4.55 metros de altura que había ocupado anteriormente ese lugar sagrado, de modo que lo ubicaron en su fachada oeste.

La orientación de la ermita de San Bartolomé de Ucero en el cañón del río Lobos, provincia de Soria, que para algunos investigadores fue construida bajo el patrocinio de la Orden del Temple, no sigue la orientación clásica Este-Oeste. El eje longitudinal de la nave mayor está desviado entre 22 y 23 grados hacia el Noreste. Probablemente esta orientación extraña pretenda alinear las ventas con la salida y puesto del sol el 11 de junio, festividad de San Bartolomé en el calendario oriental.

EL CRISMÓN

Si bien el crismón era en teoría un cristograma habitual formado por la X y la P, los masones operativos lo empleaban para dejar constancia de los puntos solsticiales, lo que en la práctica equivalía a ofrecer un resumen de la geometría del templo o, como decía Daniel Rubio en la entrevista:

El crismón nos está dando la salida del sol en los distintos solsticios y equinoccios, está dando las puestas de sol, el azimut norte, está dando la angulación del cuadrilátero solsticial y el cuadrilátero lunar, y un dato muy importante: el crismón tiene abajo una serpiente. Si la serpiente está totalmente por encima de la barra, nos está diciendo que las energías telúricas no están dominadas en la iglesia. Si la barra pasa por encima de la serpiente (vemos que la serpiente pasa por encima y por debajo) las energías están dominadas. En cuanto el maestro cantero ve el crismón, ya sabe cómo funciona la estructura energética de la iglesia.

Si el trazo descendente de la P no pasa por encima de la serpiente, y es esta la que se halla por encima de la P, ello significa que las energías del templo no están dominadas.

No me extiendo más. Para aprender de este tema lo mejor es consultar la página web de Daniel Rubio. Os incluyo algunos vídeos y enlaces que ofrecen una información mucho más extensa. Los vídeos sobre la iglesia románica de Santa María del Bareyo, en Cantabria, no tienen desperdicio.