domingo, 18 de agosto de 2019

GEOBIOLOGÍA Y CONSTRUCCIÓN DE TEMPLOS.



El tema que vamos a tratar en esta entrada del blog no tiene absolutamente nada que ver con la masonería especulativa. De hecho no tiene nada que ver realmente con la razón de ser de este blog. Pero el tema no deja de resultarme atractivo, nos permite entrever por encima una faceta olvidada del universo de los masones operativos y, expresado a la manera infantil de un niño que se sabe dueño de la pelota e impone sus reglas al jugar, ser el autor del blog te permite este tipo de licencias. No obstante, creo que se trata de un tema sumamente interesante y que resultará ilustrativo para muchos.

La idea de esta entrada surgió realmente hace ocho años (de hecho, antes de que existiese este blog), cuando escuché la entrevista que Miguel Blanco realizó a Daniel Rubio en su programa Espacio en Blanco. Podéis escuchar el podcast de esta entrevista clicando sobre esta imagen:



Este breve texto a duras penas puede ofrecer una imagen del peculiar universo  de los masones operativos, a medio camino entre lo profesional y lo esotérico. En realidad, para los canteros nada de su labor estaba exento del componente trascendente, y lo que era su obra de construcción de un edificio iba acompañado de una obra de construcción personal. Igualmente, los masones operativos eran depositarios de un vasto legado de conocimiento, en buena parte esotérico. Conceptos que vamos a tratar aquí como el rectángulo solar, para los ellos iba asociado a las energías del cosmos, mientras que el rectángulo lunar iba asociado a las energías de la tierra. Sin llamarlo por ese nombre, los masones estaban familiarizados con lo que hoy denominamos mandalas, del mismo modo que vivían inmersos en un simbolismo de enorme riqueza y un tipo de sabiduría que hoy suele menospreciarse.

Laberinto de la catedral de Chartres.

Quizá lo que más nos pueda sorprender es que los masones medievales - como cualquier cultura que haya levantado construcciones sagradas, ya sea un megalito o la catedral de Chartres - lo hacían teniendo muy en cuenta las energías telúricas del lugar, así como la presencia de corrientes de agua (entre los masones siempre había radiestesistas). A diferencia de hoy en día, en que concebimos el templo como una construcción estática, los masones operativos concebían una iglesia, por humilde que fuese, como una maquinaria capaz de gestionar energías telúricas y provenientes de las corrientes de agua, lo que ocasionaba que cada templo tuviese su propia dinámica energética. El hecho de que una iglesia estuviese supeditada a los requisitos telúricos del lugar es la razón por la que muchas iglesias están situadas en lugar aparentemente ilógicos, en medio del campo o alejadas de los núcleos urbanos. Hay lugares cuyo componente energético ha provocado que se construya un templo, pero sin embargo por ese mismo factor energético serían pésimos lugares para vivir. Tanto las energías telúricas como los campos generados por cauces de agua son un tema todavía a medio camino entre los científico y lo fantástico, refrendado por la experiencia pero solo en parte conocido.

Al referirnos a las fuerzas telúricas o "venas del dragón" conviene también citar las denominadas "líneas ley".


LAS LÍNEAS LEY

Las líneas Ley fueron descubiertas por un arqueólogo aficionado ingles llamado Alfred Watkins, quien se percató de que había en suelo inglés algunas líneas en las que se concentraba un gran número de iglesias. Watkins pasó la mayor parte de su vida profesional viajando por toda Gran Bretaña, lo que le llevaría a prestar atención a ciertas alineaciones entre los antiguos centros religiosos paganos tales como túmulos, círculos de piedras y monolitos (e incluso algunas iglesias cristianas primitivas, que solían estar construidas sobre restos de santuarios paganos más antiguos). Watkins acuñó el término líneas ley (ley lines), a partir del hecho de que los lugares donde estas líneas se cruzaban o terminaban tenían a menudo nombres que acababan en -ley, -ly o -leigh, (que, en anglosajón antiguo, significa "prado", "tierra limpia" o "despejada". Afirmaba que estas líneas eran antiguas vías comerciales y procesionales paganas, que conectaban los antiguos lugares de adoración.

La línea ley más conocida de Inglaterra, a lo largo de la cual se encuentran numerosos templos, así como Stonehenge.



LOS CAUCES DE AGUA

Los masones operativos tenían muy en cuenta los cauces de agua a la hora de establecer

la estructura energética del templo. De hecho, Daniel Rubio explica que "cuando no había corrientes de agua ponían en el subsuelo cantos de ríos, que mantenían la memoria del agua, lo que confundía también a los radiestesistas". Un ejemplo claro de esto es el del laberinto de la catedral de Chartres, el cual se halla sobre una amplia corriente de agua. Rubio critica también las obras realizadas en la catedral de Santiago de Compostela, donde, para evitar humedades, se han cegado con cemento los conductos de agua que circulan en la base de la catedral, deteriorando el sistema energético de la catedral.



La catedral de Nôtre Dame de París, aparentemente simétrica, muestra un giro notable a partir del transepto. Además las dos naves laterales de la izquierda son mas anchas que las de la derecha. Podemos también ver que la alineación de los pilares se desplaza notablemente siguiendo las corrientes de agua.


Corrientes de agua, natural y artificiales, del subsuelo de la catedral de Chartres.


CÓMO CONSTRUÍAN UN TEMPLO LOS MASONES

Lo primero que el maestro de obras tenía que hacer era localizar el este y establecer en qué puntos salía y se ponía el sol en el momento de los solsticios y equinoccios. Los solsticios y equinoccios se determinaban gracias a una vara y estudiando las proyecciones de su sombra: en ambos equinoccios las sombras deberían ser de idéntica longitud, en el solsticio de invierno la sombra alcanzaría su mayor longitud, y en el de verano la sombra sería la más corta del año. El elemento diferenciador era la latitud.




Una vez que se conocían los puntos de las salidas y puestas de sol en los solsticios, con estos puntos creaban el denominado rectángulo solar.



A continuación establecían en qué puntos salía y se ponía la luna en los solsticios, creando el denominado rectángulo lunar.



Una vez establecido el rectángulo solar y el rectángulo lunar, se creaba el cuadrado madre.




Girando el cuadrado madre 45º se generaba el cuadrado padre.



Y ya con estos puntos y figuras geométricas establecidas se creaba la planta del templo, cuyas proporciones iban a estar siempre en función de estos cuadrados:



En teoría, el templo debía estar orientado de manera perfecta siguiendo el eje este - oeste, de modo que los las ventanas del ábside estén orientadas hacia los puntos de salida del Sol, en ese lugar, los días de los solsticios y equinoccios. Por la ventana situada en el noreste entran los primeros rayos de Sol el día del solsticio de verano; por la central, orientada justo en la dirección este, los dos días de los equinoccios; y por la que está hacia el sureste, el día del solsticio de invierno. Sin embargo, son una minoría de templos los que están orientados así, de manera perfecta. Es más habitual que estén ligeramente desviados, por lo general debido a las servidumbres que impone la orografía, pero también para que, en la fecha de la festividad del santo patrón de la iglesia, la luz entrase directamente por una de las ventanas del ábside.

A partir de los cuadrados padre y madre se generaban también otros rectángulos y círculos (etérico, ígneo, etc.) que establecían dónde se debían ubicar las columnas. Los capiteles tampoco tenían todos la misma jerarquía: algunos solo recibían la luz del sol en contadas ocasiones durante el año, mientras otros estaban mucho más expuestos a la iluminación.


Capitel de la iglesia de Santa María del Bareyo en Cantabria. Los dos dragones mordiéndose nos indican que en la base de esa columna se halla un cruce de corrientes telúricas, representadas por los dragones.

En el momento de construir la catedral de Le Mans, los masones consideraron oportuno mantener el menhir de 4.55 metros de altura que había ocupado anteriormente ese lugar sagrado, de modo que lo ubicaron en su fachada oeste.



La orientación de la ermita de San Bartolomé de Ucero en el cañón del río Lobos, provincia de Soria, que para algunos investigadores fue construida bajo el patrocinio de la Orden del Temple, no sigue la orientación clásica Este-Oeste. El eje longitudinal de la nave mayor está desviado entre 22 y 23 grados hacia el Noreste. Probablemente esta orientación extraña pretenda alinear las ventas con la salida y puesto del sol el 11 de junio, festividad de San Bartolomé en el calendario oriental.




EL CRISMÓN

Si bien el crismón era en teoría un cristograma habitual formado por la X y la P, los masones operativos lo empleaban para dejar constancia de los puntos solsticiales, lo que en la práctica equivalía a ofrecer un resumen de la geometría del templo o, como decía Daniel Rubio en la entrevista:


El crismón nos está dando la salida del sol en los distintos solsticios y equinoccios, está dando las puestas de sol, el azimut norte, está dando la angulación del cuadrilátero solsticial y el cuadrilátero lunar, y un dato muy importante: el crismón tiene abajo una serpiente. Si la serpiente está totalmente por encima de la barra, nos está diciendo que las energías telúricas no están dominadas en la iglesia. Si la barra pasa por encima de la serpiente (vemos que la serpiente pasa por encima y por debajo) las energías están dominadas. En cuanto el maestro cantero ve el crismón, ya sabe cómo funciona la estructura energética de la iglesia.

Si el trazo descendente de la P no pasa por encima de la serpiente, y es esta la que se halla por encima de la P, ello significa que las energías del templo no están dominadas.


No me extiendo más. Para aprender de este tema lo mejor es consultar la página web de Daniel Rubio. Os incluyo algunos vídeos y enlaces que ofrecen una información mucho más extensa. Los vídeos sobre la iglesia románica de Santa María del Bareyo, en Cantabria, no tienen desperdicio.















domingo, 11 de agosto de 2019

R.E.A.A.: LA CREACIÓN DE LOS GRADOS DE APRENDIZ ENTRADO, COMPAÑERO Y MAESTRO MASÓN.


Templo donde se reúne la Logia San Juan de los Llanos nº 36, en Albacete (España),
La Logia trabaja en Rito Escocés Antiguo y Aceptado.


Para explicar el origen de los grados simbólicos (Aprendiz, Compañero y Maestro) del Rito Escocés Antiguo y Aceptado debemos comenzar enunciando cuatro ideas a tener en cuenta:

1) El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, no tiene nada que ver con los rituales que se practican en Escocia, en concreto con el Rito Escocés Estándar de la Gran Logia de Escocia. Son los grados 6 a 16 los que tienen un origen escocés y, en mucha menor medida, irlandés.

2) El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, es una creación francesa, fabricada sobre el chasis del Rito Francés, que es en realidad el Rito de los Modernos de Londres. Durante el final del siglo XVII y primera mitad del siglo XVIII tuvieron lugar en las Islas Británicas una serie de levantamientos que perseguían deponer a la Casa de Hannover y restaurar a los Estuardos en el trono. El fracaso de estos levantamientos provocó que numerosos jacobitas escoceses, y en menor medida irlandeses, hubiesen de exiliarse en Francia, y estos escoceses llevaron los grados de la masonería escocesa. Sin embargo, los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro siempre se trabajaron a la manera de los Modernos de Londres, dejando los grados escoceses para niveles más elevados y capitulares. Los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro del Rito Escocés Filosófico y del Rito Escocés Rectificado están igualmente fabricados en Francia, y también sobre el chasis del Rito Francés o Moderno.

3) El Rito Escocés Antiguo y Aceptado es una creación con una razón de ser específica: desmarcarse del Gran Oriente de Francia ofreciendo un texto con rasgos específicamente antiguos. Pero, en lo concerniente a los tres grados simbólicos, en Francia no existía tradición antigua de ningún tipo (como hemos dicho, todos trabajaban el Rito Francés o Moderno). Por ello el modo de construirlo será particularmente artificioso y provocará en él numerosas contradicciones rituales.

4) El Rito Escocés Antiguo y Aceptado sufrirá constantes mutaciones que lo harán irreconocible con respecto a su versión de origen. Lejos de dar testimonio de una tradición «de tiempo inmemorial», el ritual será constantemente reescrito y adaptado al gusto de los tiempos.

NOTA: En 1995 Pierre Noël publicaba un ensayo titulado Les Grades bleus du REAA – Genèse et développements. En este texto, de absoluta referencia, analizaba cómo se formó el ritual de los tres Grados Simbólicos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado a partir de los tres Grados Simbólicos del Rito Francés. Esta entrada del blog es un resumen traducido y enormemente abreviado de este ensayo.


EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA


Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau,
figura icónica del Gran Oriente de Francia
y de la masonería francesa.
En 1773 se fundaba el Gran Oriente de Francia en una asamblea a la que asistieron tanto las logias de París como de las provincias. Tras la adopción por parte del nuevo Gran Oriente de unos nuevos Estatutos que, a la vez que centralizaba la obediencia, otorgaba una mayor representación a las Provincias y suprimía las veneraturas ad vitam (era muy normal que el propietario de la carta patente fuese, no la logia, sino un Venerable Maestro ad vitam que era de facto el propietario absoluto de la logia y cobraba personalmente por conferir los grados). Debido a esto, hubo numerosos Maestros que rehusaron aceptar la autoridad de un Gran Oriente dado que iba a minar sus privilegios personales. Los rebeldes se constituyeron en la Muy Respetable Gran Logia de Francia, o más bien afirmaban continuar con la antigua Gran Logia. 

A pesar de este cisma, que durará hasta 1799, los rituales de los grados simbólicos practicados eran los mismos tanto en una como en otra obediencia. En ambos casos estaban traducidos del ritual de los Modernos de Londres. Por ello bajo ningún concepto debemos caer en el error de identificar el cisma francés con la ruptura producida en Inglaterra entre Antiguos y Modernos, ni mucho menos con la separación existente hoy en día entre la Masonería anglosajona y la promulgada por el Gran Oriente de Francia. 





El Gran Oriente constituirá el 18 de enero de 1782 una Cámara de Grados encargada de elaborar un Rito del Gran Oriente, más tarde denominado Rito Francés, el cual fue adoptado por la Asamblea General a comienzos de 1786. Los tres grados fueron codificados, pero no serían editados colectivamente hasta 1801, en una recopilación de tres cuadernos, para el Venerable Maestro y los dos Vigilantes, titulado Le Régulateur du Maçon, cuya misión era establecer un ritual único que pudiese ser usado en las logias de la obediencia. 

Iniciación en Rito Francés, hacia 1800.



LA RESISTENCIA ESCOCISTA

Sin embargo, algunas logias escocesas no compartían esta línea oficial. La resistencia se encarnará en un hombre, Antoine-Firmin Abraham (1753 – 1818), Caballero de Todas las Órdenes Masónicas. Abraham era marino de profesión y Secretario de la Logia La Fidèle Union en Morlaix, fue fundador de la Logia Les Elèves de Minerve en 1802 y, según Jean Bossu, «fue el primero que tuvo el valor en Francia de enarbolar el estandarte del escocismo».

En realidad, Abraham sostenía algo que no dejaba de ser una verdad a medias y muy matizable: que los Altos Grados del Gran Oriente de Francia no eran los mismos que se practicaban en los países extranjeros, y que eran los Altos Grados escocistas los que se practicaban universalmente, principalmente en Inglaterra. Esto podía ser cierto en la medida en que los actuales grados 6 a 16 del R.E.A.A. tienen su origen en grados británicos de honda tradición antigua, pero al mismo tiempo en las Islas Británicas ignoraban todas las innovaciones escocistas que suponen los actuales grados 17 en adelante. Ni siquiera los grados escocistas, a pesar de su origen británico, resultaban familiares en Gran Bretaña.

Ante esto surge naturalmente la pregunta: ¿cuál era el elemento definitorio de las Logias escocistas? ¿Tenían su propio ritual para conferir los Grados Simbólicos de Aprendiz, Compañero o Maestro? ¿O sencillamente se diferenciaban en los Altos Grados que conferían?


RITO MODERNO Y RITO ANTIGUO

Para comenzar por el principio, debemos remontarnos a la diatriba que, durante más de 60 años, marcó la masonería inglesa. Desde 1751 hasta 1813 la masonería inglesa estuvo dividida entre Antiguos y Modernos. Pueden verse las diferencias entre ambos tipos de masonería en la siguiente entrada:




Durante el período en que la masonería se introdujo en Francia, sus primeros adeptos se ciñeron a los usos promulgados por la Gran Logia de Londres, es decir, los Modernos, dado que era la única Gran Logia existente y la única realmente regulada. Hay una serie de elementos formales que se mantuvieron inalterables a lo largo del tiempo y que siguen hoy vigentes en el Rito Francés, y a los que debemos prestar atención porque nos marcarán muchas diferencias formales entre los grados simbólicos del REAA y del Rito Francés. Estos elementos modernos, que ya aparecían en la divulgación Masonry Dissected, son los siguientes:

Los dos Vigilantes se sitúan al oeste de la Logia.
El Sol, la Luna y el Maestro de la Logia son las tres Grandes Luces de la Francmasonería, representadas por los candelabros situados alrededor del Tablero de Trazo.
La Logia está soportada por tres columnas (Sabiduría, Fuerza, Belleza).
Las palabras J y B son respectivamente las del Primer y Segundo Grado.
En el Tercer Grado «la antigua Palabra de Maestro», Jehová, no está perdida, sino que únicamente ha sido sustituida por una palabra de circunstancias, M.B. 


En 1760 aparecía otra divulgación, Three Distinct Knocks, que mostraba los rasgos del ritual de los Antiguos. Estas particularidades fueron adoptadas por la Gran Logia Unida de Inglaterra tras la Unión Masónica de 1813, por lo que aparecen en lo que hoy en día denominamos Rito de Emulación. Entre los rasgos formales más significativos encontramos:

Los dos Vigilantes portan cada uno en la mano una columna de 20 pulgadas, que representan las dos columnas del Templo de Salomón.
El Segundo Vigilante está situado en el mediodía, mientras que el Primer Vigilante se sitúa en el occidente.
Los Vigilantes son asistidos por dos Diáconos, situados a la derecha del Venerable Maestro y del Primer Vigilante.
Los candelabros siguen asociados al ternario Sol, Luna y Maestro de la Logia, pero ahora no son Luces Mayores, sino Luces Menores, y se sitúan a la derecha del Venerable Maestro y los Vigilantes.
La Biblia, la Escuadra y el Compás, situadas sobre el altar ante el Venerable, son denominadas Grandes Luces de la Masonería.
La Palabra de Primer Grado es B y la de Segundo Grado es J.
En el Tercer Grado «la antigua Palabra de Maestro» ha sido perdida, dado que hacen falta tres para pronunciarla (la famosa «Regla de Tres»). Por ello Salomón y el Rey de Tiro no pueden comunicarla a los nuevos Maestros, quienes deben contentarse con unas palabras sustitutivas.

Pero Francia nunca supo nada de la Masonería Antigua, de modo que siguió practicando la Masonería según el patrón moderno. Si se quiere, embellecido o enriquecido, pero invariable. Desde el punto de vista del Escocismo, sus grados simbólicos eran esencialmente idénticos al Rito Francés, es decir, al Rito de los Modernos.


EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA DECLARA IRREGULAR EL R.E.A.A.

A pesar de lo equivocado del razonamiento de Antoine-Firmin Abraham, a este no le faltaban partidarios. Aparte de su logia La Fidèle Union, de las logias Les Elèves de Minerve y La Parfaite Union de Douai, también contaba con el apoyo de la Logia Madre Escocesa de Marsella, la cual nunca reconoció la autoridad del Gran Oriente de Francia y en 1801 se declararía Logia Madre Escocesa de Francia. También se pusieron de parte de Abraham el Capítulo Provincial de Heredom de Kilwinning, fundado en Rouen en 1786 y algunas otras logias, como La Réunion des Étrangers de París, fundada en 1784. Este movimiento escocista adquirió progresivamente envergadura, de manera que el 12 de noviembre de 1802 el Gran Oriente de Francia emitió un decreto declarando irregulares las logias que practicasen ritos distintos a los reconocidos por el Gran Oriente, y prohibiendo a las logias de su jurisdicción darles asilo o mantener comunicación con ellas so pena de ser expulsadas de la obediencia. 

Ahora bien, ¿qué es lo que diferenciaba a una logia escocesa de una de Rito Francés? Las únicas diferencias aparentes eran que los escocistas empleaban la palabra Huzzé en lugar de Vivat, y que los escocistas consideraban la montaña imaginaria de Heredom como «cuna indubitable de la Orden». En realidad, en los comienzos del R.E.A.A, la diferencia fundamental estaba en los grados escoceses, que eran adaptaciones francesas de las tradiciones escocesas. Pero en lo referente a los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, las diferencias era, como hemos visto, nimias.

Étienne Gout definía una logia escocesa del siguiente (y laxo) modo:
Una logia escocista es de hecho una logia simbólica que se mantiene fiel a los Grados Simbólicos anteriores a la instauración del Rito Francés, una logia en cuyo seno los hermanos revestidos de Altos Grados reciben honores particulares; y que, en general, creen observar los usos de la antigua masonería escocesa.
Cuando los hermanos «creen observar los usos de la antigua masonería escocesa», se puede añadir perfectamente, desde el discurso de Ramsay, que dichos Hermanos estaban sinceramente convencidos de que el origen de la Francmasonería debía buscarse en los tiempos de las cruzadas y no entre los masones operativos.



EL RITO ESCOCÉS FILOSÓFICO

Los adversarios del Rito Francés no constituían un cuerpo homogéneo, y nada permite afirmar que sus logias practicasen un ritual uniforme. De hecho, algunos de los componentes de esta tendencia, como la Orden de Heredom de Kilwinning, eran en sí un organismo de Altos Grados sin Grados Simbólicos definidos. El Rito Escocés Filosófico, que contaba con 3 logias en 1804, 34 en 1811 y 42 en 1813, era lo más parecido a un rito con perfil propio reconocible.

La lectura de los rituales del REF no diferían apenas de los empleados en las logias francesas de su época. Las «instrucciones» de ritual practicado en Avignon y del Régulateur no difieren más que en la presentación y el orden de las preguntas y respuestas. Si nos fijamos en algunos elementos distintivos, apreciamos que: 

· los oficiales están dispuestos según el uso moderno. El Venerable Maestro en el Oriente, el Primer Vigilante en el suroeste, delante de la columna B, y el Segundo Vigilante en el noroeste, delante de la columna J.
· Las Palabras de grado son J en el Primer Grado, B en el Segundo Grado y M en el Tercer Grado.
· Las Tres Grandes Luces son el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia.
· Las Palabras de Paso, comunicadas durante la ceremonia, son Tub. en Primer Grado, Shi. en Segundo Grado y Gib. en Tercer Grado.
· Los viajes del candidato en Primer Grado están marcados por las purificaciones por el agua y el fuego.
· La letra G, desvelada en el Segundo Grado, significa «Gloria a Dios, Grandeza al Venerable y Geometría a todos los masones». Designa al Gran Arquitecto del Universo.
·  La versión de la leyenda de Hiram es la empleada en Francia desde la introducción del grado de Maestro: la antigua Palabra de Maestro, Jehová, no se ha perdido con la desaparición del Arquitecto. Únicamente ha sido reemplazada por una palabra sustitutiva, M.B.

Si bien el Rito Escocés y el Rito Francés eran prácticamente idénticos, es preciso resaltar una diferencia: la disposición de los grandes candelabros alrededor del tapiz de la logia.

En medio del Templo y sobre el pavimento, se trazará con tiza el Cuadro de Logia conocido por todo masón. Habrá tres grandes candelabros, portando cada uno una antorcha, situados uno en la esquina del Cuadro, entre el oriente y el mediodía; los otros dos estarán en el occidente, uno entre el mediodía y el oeste, y el otro entre el oeste y el norte (como en el Rito de los Modernos). Pritchard nos muestra el significado de las luces en Masonry Dissected (1730):

P.     ¿Hay luces en vuestra logia?
R.     Sí, tres.
P.     ¿Qué representan?
R.   El Sol, la Luna y el Maestro Masón (estas luces son tres largas velas situadas en candelabros altos).
P.     ¿Por qué es así?
R.     El Sol para regir el día, la Luna para regir la noche, y el Maestro Masón para gobernar su Logia.

La logia inglesa estaba iluminada por tres luces, y soportada por tres pilares (Sabiduría, Fuerza y Belleza), representada por el Venerable Maestro y los dos Vigilantes. Por una vez en la historia, Antiguos y Modernos estaban de acuerdos en un punto. Las divulgaciones Three Distinct Knocks (1760) y Jachin and Boaz or an authentic key to the door of FreeMasonry mostraban el mismo diálogo:

P.      ¿Qué soporta vuestra logia?
R.     Tres grandes Pilares.
P.      ¿Cuáles son sus nombres?
R.     Sabiduría, Fuera y Belleza.
P.      ¿Qué representa el Pilar de la Sabiduría?
R.     El Maestro en el Este.
P.      ¿Qué representa el Pilar de la Fuerza?
R.     El Primer Vigilante (en el oeste).
P.      ¿Qué representa el Pilar de la Belleza?
R.     El Segundo Vigilante (en el sur, puesto que es un ritual antiguo).

En resumen, la logia de Rito Francés está soportada por tres Columnas (Sabiduría, Fuerza y Belleza), dos de las cuales no son otras que las Columnas J y B del Templo de Salomón, a las cuales están asociadas los Vigilantes. La tercera, imaginaria, es el Venerable Maestro. La logia está iluminada por tres luces dispuestas en escuadra en los ángulos de la logia: el sol, la luna y el Venerable Maestro. El desplazamiento de las luces en la logia aviñonesa modificó radicalmente la geografía de la logia y las asociaciones simbólicas que contenían.

El cambio de la posición de las Luces del Rito Escocés Filosófico con respecto al Rito Antiguo modificará radicalmente la geografía de la logia, así como las asociaciones simbólicas que contienen. A la izquierda, disposición según el Rito Antiguo. A la derecha, disposición según el Rito Escocés Filosófico. Esto permitía a René Désaguliers escribir en 1983: "En mi opinión, esta disposición de los candelabros-columnas alrededor del tapiz rectangular y su estrecha asociación con el Venerable y los dos Vigilantes, es el elemento fundador del Rito Escocés en sus tres Grados Simbólicos".



EL PRIMER RITUAL ESCOCISTA: EL RITUAL DE LA LOGIA LA TRIPLE UNITÉ (GUIDE DES MAÇONS ÉCOSSAIS OU CAHIERS DES TROIS GRADES SYMBOLIQUES DU RIT ANCIENT ET ACCEPTÉ). 


El primer ritual escocista de los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, creado en la Logia La Triple Unité: Guide des Maçons Ecossais ou Cahiers des trois grades symboliques du Rit Ancien et Accepté (Guía de los Masones Escoceses o Cuadernos de los tres grados simbólicos del Rito Antiguo y Aceptado). Por cierto, guide es masculino en francés, pero guía es femenino en español, ruego que se me disculpe si, por comodidad, digo "La Guide"...

Como hemos visto, los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón se trabajaban por toda Francia siguiendo el Rito Francés o Moderno. Si el Escocismo quería trabajar con un ritual propio que fuese de carácter antiguo y distintivo de sus logias, deberían crearlo para la causa, y eso hicieron.

Los creadores del ritual contaban, obviamente, con los rituales del Rito Francés. Ahora bien, ¿cómo convertirlo en un ritual antiguo? Para ello, los hermanos de la Logia La Triple Unité recurrieron a la divulgación del Rito Antiguo más famosa de todos los tiempos: Three Distinct Knocks (Tres Golpes Distintivos). Los autores crearon un nuevo ritual sincrético teniendo delante tanto el ritual de Rito Francés como Three Distinct Knocks, y el resultado fue la Guide des Maçons Ecossais ou Cahiers des trois grades symboliques du Rit Ancien et Accepté. Publicado en 1804, se trata de un cuaderno de 48 páginas de letra legible, que comprende la apertura de la logia, apertura de trabajos, introducción y retejado de visitantes, recepción, instrucción y cierre de trabajos.


La principal característica de este ritual es, obviamente, la abundancia de préstamos tomados de la divulgación del ritual de los Antiguos de 1760, Three Distinct Knocks, de clara inspiración irlandesa. Este nuevo ritual tomó de TDK, entre otras cosas, la posición de los Vigilantes (el Primero en el oeste y el Segundo en el sur), así como la presencia de Diáconos, típicamente antiguos, quienes nunca habían existido en el continente y que rara vez aparecen en las logias Modernas. Aunque la Biblia no aparece en la apertura, en la última parte del cuaderno se puede leer:
Nota: la logia de Aprendiz de la Logia Escocesa La Triple Unité no debe abrir jamás los trabajos sin que la Biblia se encuentre sobre el altar, abierta en la segunda epístola de San Juan, con el Compás abierto y ambas puntas debajo de una Escuadra de alrededor de cuatro pulgadas. Las puntas del Compás deben estar giradas entre el sur y el oeste, y ambas puntas de la Escuadra hacia el este.
... lo que suponía también una diferencia importante con respecto al Régulateur, que únicamente preveía que sobre el altar del Venerable se dispusiesen los Estatutos Generales de la Orden, cubiertos por la espada.

La fraseología de la Guide tiene numerosos préstamos de TDK. Por falta de espacio citaremos solo unos breves ejemplos:

Worshipful Master: What is the chief care of a mason?
VénerableMaître: Quel est le premier devoir d’un Surveillant en loge ?
Venerable Maestro: ¿Cuál es el primer deber de un Vigilante en Logia?

Senior Warden: To see that his Lodge is tyl’d.
1er Surveillant: C’est de voir si la loge est couverte.
1er Vigilante: Comprobar que la logia se halla a cubierto.

Worshipful Master: Pray do your Duty.
VénerableMaître: Faites-vous en assurer mon F :.:.
Venerable Maestro: Aseguraos, mi Hermano.

W.M. to Senior Deacon: The Senior Deacon’s place in the Lodge?
V.M. au 1er Diacre: Ou se tient le F :. 1er Diacre ?
V.M. al 1er Diácono: ¿El lugar del Primer Diácono?

Senior Deacon's answer: At the Back of the Master, or at his Righthand if he permits him.
1er Diacre: At the Back of the Master, or at his Righthand if he permits him.
1er Diácono: Detrás del Maestro, o a su derecha si este lo permite.
(obsérvese que la posición del Primer Diácono detrás del Venerable Maestro todavía se mantiene en el Rito Irlandés).


La Iniciación mezcla elementos clásicos del Rito Escocés Filosófico, el Régulateur y los usos ingleses antiguos, en un ejemplo de sincretismo. Si bien el esquema de base (preparación del candidato – introducción – viajes – luz- consagración) es idéntico en los tres rituales, los detalles difieren. La preparación es idéntica pero las pruebas purificadoras por el agua y el fuego, presentes en el Rito Escocés Filosófico y en el Régulateur, se limitan al fuego en el Ritual de La Triple Unité. Las pruebas accesorias (copa de la amargura, sangría, marca de la vela y prueba de caridad) aparecen en momentos distintos de la ceremonia. No aparecen la sal y el azufre en la Cámara de Reflexión, pues estos únicamente se encuentran en la Cámara de Reflexión del Régulateur.

El Rito «Antiguo y Aceptado» de La Triple Unité conserva lo esencial de la Masonería continental: el papel del Hermano Terrible que conduce al candidato en sus viajes, el don de la luz en el círculo de espadas mientras que el candidato se halla de pie en el oeste de la logia, los largos desarrollos verbales, especialmente los discursos sobre el vicio y la virtud… pero acentúa el lado teatral por medio de la introducción de episodios dramáticos desconocidos al otro lado del Canal de la Mancha, como la luz en dos tiempos, o el episodio del cadáver del perjuro (en el ritual del Rito Escocés Rectificado adoptado en Lyon en 1778 la luz se da en dos tiempos, pero sin cadáver). Por otra parte, la influencia británica es también muy sensible: 

· entrada sobre la punta de la espada.
· los «obstáculos» que encuentra el candidato durante los tres viajes, junto a los Vigilantes y el Venerable.
· la prestación del juramento sobre la Biblia con la Escuadra y el Compás superpuestos.
· plegaria confesional. En Three Distinct Knocks es abiertamente cristiana, mientras que en el Régulateur es aconfesional. 

Hermanos míos, humillémonos ante el árbitro soberano de los mundos; reconozcamos su poder y nuestra debilidad. Mantengamos nuestros espíritus y nuestros corazones dentro de los límites de la equidad, y marchando por vías seguras elevémonos hasta la presencia del Maestro del Universo, que existe por sí mismo y a quien todos los seres deben su existencia. Quien obra en todo y por todo; quien, invisible a los ojos de los mortales, ve todas las cosas. A Él invoco, y a Él dirijo mis votos y mis oraciones. Dígnate, oh, Gran Arquitecto del Universo, a proteger a los obreros de paz reunidos aquí; da calor a su celo, fortifica su alma en la lucha extenuante de las pasiones, inflama su corazón con el amor de las virtudes, y llévalos a buen término, igual que al nuevo aspirante, quien desea participar en nuestros misterios augustos y sublimes. Concede a este candidato tu asistencia y el apoyo de tu poderoso brazo a través de las pruebas que va a sufrir. Amén, amén, amén.

LA ANOMALÍA DE LA INSTRUCCIÓN

La instrucción sorprende porque describe una ceremonia de iniciación muy diferente de la que realmente ha vivido el neófito. Todos los elementos típicamente continentales resultan ausentes. Realmente esto no sorprende porque esta instrucción no es más que una traducción literal de Three Distinct Knocks. El redactor se limitó a copiar el texto inglés sin darse cuenta de las incoherencias que introducía en el producto final. La yuxtaposición de dos textos tan diferentes no podía sino provocar una completa confusión. Por ejemplo, en la instrucción de Three Distinct Knocks, el candidato recibe la luz mientras se encuentra arrodillado en el este ante un altar, con la mano puesta sobre las Tres Grandes Luces de la Francmasonería, mientras que en la tradición continental sucede al oeste del Tablero de Trazo, de modo que el candidato descubre el círculo de espadas cuando se le quita la venda de los ojos. Los tres candelabros en las esquinas, que son Grandes Luces en Francia, pero Luces Menores en Inglaterra, son denominadas «Luces Sublimes», lo que demuestra que el traductor no deseaba asignarles un papel subalterno.


EL ARTE DEL PERFECTO RETEJADOR (L'ART DU PARFAIT TUILEUR).

El ritual de La Triple Unité llama la atención por su sincretismo de elementos británicos y continentales. Suponemos que satisfizo a los disidentes escocistas, pero el caso es que Abraham readaptó de nuevo las peculiaridades de los Antiguos, como lo había hecho La Triple Unité, para publicar en 1807 L’Art du Parfait Thuileur (El Arte del Perfecto Retejador). Este ritual lleva la fecha del octavo día del mes de Nisán (16 de abril de 1807) y especifica que «está destinado esencialmente para los talleres que siguen o seguirán el Rito Escocés Antiguo y Aceptado». Los Signos, las Palabras y los Toques son típicamente británicos (es decir, antiguos) y no los del Rito Escocés Filosófico. En el Signo de Aprendiz el signo se hace llevando la mano derecha en escuadra horizontalmente a la altura de la garganta; La Palabra del grado es B; la batería, tres golpes iguales. En el grado de Compañero, el Signo se hace llevando la mano derecha al pecho izquierdo y levantando la mano izquierda con la palma de la mano hacia delante; la Palabra de Paso es S y la Palabra de grado J. En el grado de Maestro el Signo se hace extendiendo la mano con el pulgar tocando el vientre y la palma hacia abajo, retirando horizontalmente la mano como si se cortase el vientre (recordemos que el Signo Penal en el vientre no existe en la Masonería de estilo francés, la cual no conoce la pena propia del grado de Maestro). Al exclamar en el Tercer Grado «Oh, Señor, Dios mío», hay un signo particular que consiste en levantar ambas manos en el aire con la palma hacia delante, los ojos hacia el cielo, para a continuación bajar ambas manos juntas (signo empleado todavía en Emulación). La Palabra Sagrada es Mohabón y la Palabra de Paso T. La marcha de Aprendiz consiste en tres pasos, partiendo con el pie izquierdo. Resaltemos que en esta época, el Mandil de Maestro era blanco, con el borde azul (no rojo), con un sol sobre la babeta. Una banda azul brillante con la joya (Escuadra, Compás y Regla) completaba la regalía.


Mandil de Rito Frances de 1800, confeccionado con cuero, seda y pintura de oro.



LE MANUSCRIT DU SUPRÊME CONSEIL POUR LA BELGIQUE

La biblioteca del Supremo Consejo de Bélgica posee un manuscrito titulado Cuadernos del grado 33 de la Masonería Escocesa, Rito Antiguo y Aceptado cuyos brindis nos permiten datarlo con precisión: el primero se hace por Napoleón el Grande, Emperador de los Franceses, Rey de Italia … y por la Emperatriz María Luisa, su augusta esposa, así como por los Príncipes y Princesas de la familia imperial. El segundo es por Don José, Rey de España y de las Indias, Gran Maestro de la Orden. José Bonaparte, hermano del Emperador, era el Gran Maestro nominal del G.O.D.F. desde 1805, y Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de Francia desde 1806. La omisión del Rey de Roma sitúa el ritual entre el matrimonio de Napoleón (abril de 1810) y el nacimiento de su hijo (20 de marzo de 1811). El primer grado es prácticamente idéntico al de La Triple Unité escocesa y al de la Guide des Maçons Écossais que veremos posteriormente. Pero este manuscrito contiene también el Segundo y Tercer Grado, de los cuales no tenemos equivalente en La Triple Unité.

El grado de Compañero

La apertura de la logia en grado de Compañero es muy sencilla, marcada solamente por la circulación de la Palabra de Compañero desde el Venerable Maestro al Primer Vigilante y posteriormente al Segundo Vigilante por medio de los Diáconos. El candidato «con los cabellos sueltos sobre los hombros, portando una regla en la mano izquierda, de la cual un extremo está apoyado sobre el hombro izquierdo, con los brazos desnudos, remangado, sin traje ni chaleco, con la babeta del Mandil subida», es introducido por el Maestro de Ceremonias. Se le interroga por las circunstancias de la Iniciación, que no por la instrucción traducida de Three Distinct Knocks. A la pregunta «¿Qué visteis cuando os descubrieron los ojos?», el recipiendario responde «A todos los Hermanos armados con espadas, cuyas puntas me presentaban», mientras que la instrucción de Three Distinct Knocks especificaba que en ese momento descubría las Tres Grandes Luces.

El candidato, siempre conducido por el Maestro de Ceremonias, hace a continuación cinco viajes que representan los años de aprendizaje que debe cumplir todo Aprendiz. Está provisto de instrumentos (Mazo y Cincel en el primer viaje, Compás y Regla en el segundo, Regla y Tenazas en el tercero, Palanca en el cuarto) durante los cuatro primeros viajes, pero tiene las manos vacías durante el último. Sube a continuación hacia el trono y descubre la Estrella misteriosa y «el delta resplandeciente de luz» que le ofrece «dos grandes verdades y dos sublimes ideas», el nombre de Dios (el tetragrama) y la Geometría (la letra G). A continuación vienen la Obligación y la consagración por medio de la espada, antes de la comunicación del Signo, del Toque, de la Palabra del grado (J) y de la Palabra de Paso (Sh).

Esta recepción no difiere en nada de la del Rito Francés y el Régulateur. El ritual y las explicaciones del Venerable se ajustan a este modelo. Únicamente los secretos del grado siguen el modelo anglosajón antiguo: Palabra de grado (J), Palabra de Paso (Sh). Sin embargo, la instrucción que sigue está, una vez más, traducida de Three Distinct Knocks y describe una recepción que no es la que ha vivido el recipiendario. El redactor, percatándose de la incoherencia, intenta corregir los elementos más evidentes. En Three Distinct Knocks, el candidato efectúa dos vueltas por la logia, encontrando «las mismas oposiciones» que durante su Iniciación. No obstante, no modifica el momento de la comunicación de la Palabra de Paso, que era una de las diferencias entre Modernos y Antiguos. Los Modernos la comunicaban tras la Obligación, mientras los Antiguos lo hacían antes de la introducción del recipiendario en la logia. Los rituales franceses siguen el uso moderno, y el redactor no pudo sustraerse a ello: en la ceremonia, la Palabra de Paso se da tras la consagración, pero la instrucción, contra toda lógica, sigue el texto de Three Distinct Knocks.


El grado de Maestro


Las mismas dificultades aparecen en el Tercer Grado. La logia está dispuesta según la costumbre francesa: Las paredes de negro, sembradas de calaveras y de lágrimas. Hay nueve estrellas (obsérvese la triplicación de las luces de las esquinas, como era el caso en el Rito Francés, Rito Escocés Filosófico y Rito Escocés Rectificado) situadas delante de las tres primeras luces. Los Maestros, en la medida de lo posible, estarán vestidos de negro, con sombrero de ala ancha, crespón, guantes blancos, Mandil habitual y banda azul.

El Venerable Maestro debe llevar plañideras (unas puñetas blancas muy ostentosas que se llevaban antiguamente en Francia para mostrar que se estaba en período de duelo) y un largo abrigo negro.

Disposición de la Cámara del Medio: En mitad de la cámara habrá un ataúd cubierto por un paño mortuorio sembrado de calaveras, huesos cruzados y lágrimas. Alrededor del ataúd se creará una separación realizada con cortinaje, representando así la Cámara del Medio. En un rincón de esta cámara, en el lado del mediodía, en su occidente, se pondrá una rama de acacia sobre una pequeña elevación. A la cabeza del ataúd habrá una Escuadra puesta en la tierra; al pie del mismo, un Compás abierto.



La apertura sigue el modelo inglés y los Diáconos tienen la misma función que anteriormente (transmitir la Palabra del grado del Venerable al Segundo Vigilante).  Por el contrario, su papel termina ahí y ya no aparecen más durante la ceremonia de recepción. 


Mandil de masón francés de comienzos del siglo XIX, mostrando el Signo de Horror.
Óleo sobre cuero. Musée de la Francmaçonnerie, Rue Cadet.

Tras la muerte de Hiram y la Obligación del candidato, sigue el discurso histórico que narra la versión «antigua» de la leyenda de Hiram, la cual sigue la leyenda de Los Tres Elegidos Irlandeses: el complot urdido por quince Compañeros, la retractación de doce de ellos, la obstinación de los tres últimos (aquí llamados Jubulas, Jubulos y Jubulum), la visita de Hiram al Templo, su triple negativa a dar la Palabra de Maestro, los golpes asestados en el sur, el oeste y finalmente en el este (simbólicamente por los Vigilantes y el Muy Respetable), el transporte del cadáver fuera de Jerusalén y su inhumación, el envío por Salomón de los doce Compañeros arrepentidos que se dividieron en cuatro grupos, el descubrimiento de los asesinos en una gruta próxima a Jaffa, su presentación a Salomón y su posterior ejecución (a Jubulas se le rajó la garganta, a Jubulos se le arrancó el corazón y a Jubulum le cortaron el cuerpo en dos partes, siendo una arrojada al norte y la otra al sur), y por fin la conclusión de la búsqueda de los Compañeros.

La continuación del relato, muy curiosamente, adopta la versión francesa, clásica desde L’Ordre des Francsmaçons trahi de 1745: ante el fracaso de los Compañeros, Salomón envía a nueve Maestros que descubren la tumba sobre el monte Moriá y la marcan con una rama de acacia, antes de acudir a informar a Salomón. Este les ordena exhumarlo y llevar sus despojos a Jerusalén. La exhumación se realiza de la manera habitual pero la palabra pronunciada en los Cinco Puntos de Perfección es Mahabón (Moabon), la palabra empleado por los Antiguos ingleses.

En este ritual encontramos una curiosa mezcla de elementos antiguos y modernos, es decir, franceses. ¿Cómo concebir que la Palabra de Maestro se haya perdido si son nueve Maestros, y no doce Compañeros, quienes levantan el cadáver? Sin embargo dejan constancia de la característica esencial del Rito Antiguo: la antigua Palabra de Maestro se ha perdido por completo, dado que solamente tres la conocen y no pueden pronunciarla salvo cuando están reunidos y de acuerdo. En el Rito Francés, la antigua palabra solamente es reemplazada por una palabra sustitutiva, medida de prudencia que no impide que sea conocida por todos los Maestros y grabada sobre el triángulo dispuesto sobre la tumba de Hiram. La instrucción que sigue es, una vez más, traducción literal de Three Distinct Knocks.



LA SÍNTESIS DE LOS RITUALES ESCOCISTAS

Estos documentos que hemos tratado responden a un perfil común:


Mezclan elementos antiguos y modernos (o franceses) en una construcción híbrida y sincrética que en ocasiones los vuelve impracticables, salvo que se apliquen modificaciones significativas.
Las aperturas y los cierres siguen el Ritual Antiguo, mientras que las ceremonias de recepción son fundamentalmente francesas, aunque trufadas de elementos antiguos.
• La leyenda de Hiram Abiff presenta una mezcla de ambas versiones, antigua y moderna, lo que le resta parte de su sentido, pues no queda claro si la palabra se ha perdido o no. 
• Los asesinos son encontrados y castigados, lo que resta buena parte de su razón de ser a los Grados de Venganza, o Elegidos. 
Las instrucciones son traducidas a partir de Three Distinct Knocks, con ciertas concesiones a los usos franceses.
Los secretos de cada grado son antiguos, pero las Palabras de Paso son comunicadas tras la ceremonia (uso moderno) y no antes de la admisión del candidato (uso antiguo).
Los actores debían darse cuenta de que la instrucción describía una ceremonia distinta a la vivida realmente por el recipiendario, contradicción que únicamente puede evitarse ignorando la instrucción.

Si bien, marcados por una doble influencia, francesa y británica, estos rituales pueden denominarse en justicia como de «Rito Antiguo», difieren singularmente de los ritos Escoceses, ya sea Filosófico o Rectificado, que florecían en Francia en el siglo XVIII. Por ello, dado que se denominan rituales de Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y porque fueron adoptados por los masones escocistas, es legítimo concebir que lo merecían de un modo u otro y, por ello, es preciso buscar una tercera influencia.



EL APORTE ESCOCISTA. LOS RETEJADORES.

El aporte escocista se encuentra esencialmente en la disposición de la logia, tal como nos lo describen los retejadores de la época.


Thuileur des trentetrois degrés de l’Ecossisme du Rit Ancien, dit Accepté (Retejador de los treinta y tres grados del Escocismo del Rito Antiguo, dicho Aceptado), publicado en 1813 y reeditado en 1821



El Thuileur des trentetrois degrés de l’Ecossisme du Rit Ancien, dit Accepté (Retejador de los treinta y tres grados del Escocismo del Rito Antiguo, dicho Aceptado) fue publicado por De L’Aulnaye (Delaunay) en 1813 y reeditado en 1821, y describe brevemente la logia de Aprendiz del Rito Antiguo:
  
·   Paredes rojas.
·   Tres luces, una al este, dos al oeste.
· Las dos columnas se hallan a la entrada de la logia, es decir, al oeste, J a la derecha y B a la izquierda.
·  Títulos: hay un Venerable situado en el Oriente; dos Vigilantes, uno al oeste y otro al sur. Los demás oficiales de una logia ordinaria y completa son el Orador, el Secretario, el Tesorero, dos Expertos, Guardasellos, Hospitalario y Maestro de Ceremonias. A continuación vienen el Maestro de Banquetes, el Portaestandarte, el Portaespada, dos Diáconos, el Arquitecto y el Guardatemplo. En total 18. 
· En el grado de Maestro las luces son por lo general tres, o nueve, agrupadas de tres en tres, en el este, sur y oeste.
· La regalía consiste en un mandil blanco, babeta levantada en el caso del Aprendiz y bajada para el Compañero. Por primera vez, aparece un mandil forrado y bordeado de rojo para el Maestro, con las letras M.B. en rojo y una banda azul brillante, en diagonal, de derecha a izquierda.
·Los secretos son los del Rito Antiguo, los nombres de las columnas son B en el Primer Grado y J en el Segundo Grado; se emplea la Palabra de Maestro antigua en el Tercer Grado, las Palabras de Paso Sh. en el Segundo Grado y Tub. en el Tercer Grado.




Manuel maçonnique, ou Tuileur de divers rites de maçonnerie pratiquée en France … par un vétéran de la maçonnerie, escrito por Claude André Vuillaume en 1820.



El Manuel maçonnique, ou Tuileur de divers rites de maçonnerie pratiquée en France … par un vétéran de la maçonnerie, publicado en 1820 y reeditado en 1830 y 1834, completa la información. Su autor, Vuillaume, se encontraba particularmente bien situado: grado 33 desde 1818, y miembro del Supremo Consejo denominado «de América» presidido por el conde Decazes, participaría al año siguiente en una tentativa, finalmente abortada, de reunión del Gran Oriente de Francia y de este Supremo Consejo, el primero que tuvo bajo su dirección a las logias de los tres primeros grados. En su introducción, Vuillaume escribía: «Se denomina Rito Antiguo o Escocés a la Francmasonería tal y como se practica en Escocia, en Inglaterra, en América y en una gran parte de Alemania. Para Vuillaume, Escocés y Antiguo se convierten en sinónimos (afirmación totalmente exenta de base histórica), y se sirve de esta afirmación para probar la universalidad del R.E.A.A. Esta era una pretensión habitual de los escocistas, aunque fuesen conscientes de su endeblez.

En este Manuel maçonnique:

· La logia de Aprendiz es de color rojo.
· Al oeste se encuentran dos columnas de bronce de orden corintio; sobre cada capitel hay tres granadas entreabiertas; sobre el fuste de la columna, a la derecha según se entra está la letra J, y sobre la otra columna la letra B.
· Alrededor de la logia se halla la borla dentada.
· Sobre el pavimento, en medio de la logia, algo hacia el este, se encuentra el Tablero de Trazo.
· En el este se halla un dosel de tela roja con flecos dorados; debajo del mismo hay un trono donde se sienta el Presidente; delante del trono hay un altar sobre el que se pone una Escuadra, un Compás, una Biblia, una espada y un mallete. El trono y el altar están elevados con respecto al pavés, sobre un estrado con tres escalones.
· A la derecha del trono, en la parte inferior del estrado, se encuentra la mesa del Secretario y el escritorio del Hospitalario. Frente a estas dos mesas, a la izquierda del trono, se hallan la mesa del Orador y a continuación la del Tesorero.
· En el oeste, delante de la columna B, hay un sitial para el Primer Vigilante; en el sur, aproximándose al este, hay un sitial para el Segundo Vigilante. Delante de ambos Vigilantes hay una mesa sobre la que depositan el mallete.
· Un poco delante del trono se encuentra un pequeño altar triangular, denominado Altar de los Juramentos.

Resaltemos los elementos constantes de la Masonería francesa: las dos columnas de bronce en el oeste, el dosel cubriendo el trono, el Orador. Nada de esto se encuentra en las logias británicas antiguas. Se trata de una logia francesa, que no difiere de la del Régulateur más que por el color de las paredes y la posición de los Vigilantes. Si el emplazamiento de los tres candelabros (las «luces») ha sido omitido por Vuillaume, las indicaciones de Delaunay nos los muestran en los ángulos NO, SO y SE.

Lo que nos deja el esquema siguiente:

Logia de Aprendiz de R.E.A.A.


La disposición de las luces en las esquinas es la del Rito Escocés prerrevolucionario. Por el contrario, los Vigilantes están dispuestos según el modo antiguo y la situación de las columnas corresponde a la distribución de las Palabras de los dos primeros grados.
En el grado de Maestro Masón, Vuillaume describe las nueve luces «agrupadas de tres en tres», en el este, en el sur y en el oeste. La regalía consiste en un Mandil forrado con el borde rojo. En el medio, pintadas o bordadas en rojo, aparecen las letras M.B. La banda es azul brillante, llevando abajo una roseta roja de la que pende la joya.

Como tiene que ser, los secretos de cada grado son los del Rito Antiguo. ¿Qué habían conservado los seguidores del nuevo sistema del Rito Escocés anterior a 1804? Realmente pocas cosas: la disposición de los candelabros, el color rojo y la aclamación Huzé. Sin embargo, la disposición general de la logia mantenía al mismo tiempo elementos franceses y usos británicos.

Si este era el entorno en el que se desarrollaban las ceremonias previstas por los rituales originales del R.E.A.A., la conclusión que se impone es que era un ritual de inspiración híbrida, que aunaba el gusto francés por el espectáculo con la sencillez británica, ejecutado en un decorado de triple influencia (escocesa, francesa e inglesa). Tal era, en definitiva, el R.E.A.A. en sus Grados Simbólicos.




El manuscrito BN - FM4 96, titulado Rite Ecossais Ancien et Accepté. Rituel des trois premiers degrés selon les anciens cahiers, ha sido reeditado recientemente por el Supremo Consejo de Francia. El primer grado apenas difiere del de la Guide des Maçons Écossais. La única modificación notable es la purificación por el agua en el segundo viaje. Sin embargo, el segundo grado introduce unos desarrollos largos e irritantes, leídos en el transcurso de los viajes, acerca de los cinco sentidos, los órdenes de arquitectura y las artes liberales. El Tercer Grado sufría una mutación radical, pues la leyenda de Hiram se convertía en una alegoría solar.

EL RITUAL DE LA LOGIA LE PROGRÈS DE LA OCÉANIE.

La Masonería fue introducida en las islas Hawái en 1843 por un marino francés, Georges Le Tellier, 18º del R.E.A.A (Supremo Consejo de Francia). Poseedor de una Patente de esta obediencia que le permitía «crear y constituir, conforme a los reglamentos generales del Rito, nuevas logias bajo obediencia del Supremo Consejo en todos los territorios cuya jurisdicción no haya sido decidida ni reconocida », reunió a algunos masones en Honolulu y consagró la logia Le Progrès de l’Oceanie nº 124 el 8 de abril de 1843, logia que todavía permanece activa bajo la autoridad de la Gran Logia local. Su ritual fue traducido al inglés  por Erik Palmer, Pasado Maestro de la logia Americus nº 535, en una fecha incierta. Este documento muestra el desarrollo del Rito entre 1821 y 1843.

Los oficiales de la logia son los previstos por la Guide: el Venerable Maestro, dos Vigilantes, un Guardia, dos Diáconos, un Secretario, un Orador, un Maestro de Ceremonias, un Cubridor, un Experto y un Limosnero. La disposición de la logia es conforme a las prescripciones de Vuillaume y de Delaunay, pero los candelabros están situados «uno al este, hacia el sur; dos al oeste, uno hacia el sur y el otro hacia el norte», según la pura tradición escocesa. Por encima del trono se halla un delta o triángulo que muestra el tetragrama en hebreo. La apertura sigue fielmente las indicaciones de la Guide, o si se prefiere, del ritual de la Triple Unité. Solo falta la circulación de la Palabra de Grado del Venerable al Segundo Vigilante por mediación de los Diáconos.
Las circunstancias de la Iniciación siguen el mismo esquema, incluida la plegaria y la pregunta sobre la creencia en Dios, aunque no obstante con algunas modificaciones innegables:
Es el Primer Diácono quien introduce al candidato y le conduce durante los viajes (denominado entonces Hermano Terrible).
El candidato es purificado por el aire durante el primer viaje, por el agua en el segundo y por el fuego en el tercero. Los ruidos, el entrechocar de las armas y finalmente el silencio acompañan los tres viajes, tal y como sigue siendo hoy la costumbre.
La luz es dada de una sola vez, siguiendo el ejemplo del Régulateur, sin el episodio del cadáver del perjuro.

La obligación se toma ante el altar, con el candidato de rodillas, y la mano derecha sobre la espada desnuda, la escuadra y los Estatutos de la Orden (ya no la Biblia). La mano derecha sostiene el Compás abierto 60º, con una punta sobre el corazón y la otra dirigida hacia abajo. El Venerable envía a continuación el candidato al Occidente, entre las columnas, donde la luz le es dada ante el círculo de espadas. Sigue la consagración, en el Oriente, por tres golpes en la espada situada sobre la cabeza del candidato.

La instrucción es de un interés fundamental porque demuestra que la influencia antigua, tan marcada en la Guide, fue considerablemente atenuada. Las preguntas-respuestas han sido reescritas para conformarlas a la ceremonia, pero también para adaptarlas al gusto del discurso moralizante tan característico de la época. La descripción de la recepción es conforme a las peripecias vividas por el neófito y los viajes descritos como paso del caos al orden y a la paz. La descripción de la logia aporta algunas precisiones inéditas:

P. ¿Dónde trabajáis?
R. En una logia.
P. ¿Cómo se llama vuestra logia?
R. Tiene como nombre genérico la logia de San Juan.
P. ¿Qué quiere decir esta denominación?
R. Del mismo modo que San Juan y los antiguos llamaban Jano parece guardar las puertas del cielo y abrirlas al astro radiante del día la ruta celeste que recorre el sol, fue nombrado el templo o el imperio de Jano; así mismo la logia donde trabajan los masones para alcanzar el conocimiento de la Verdad que es la verdadera luz, ha sido llamada la logia San Juan porque ella es la imagen del Universo (sic) .
P. ¿Cómo ha sido construida vuestra logia?
R. Es un cuadrado largo, cuya longitud se extiende de este a oeste, la anchura de norte a sur, la altura de la tierra hasta el cielo y la profundidad desde la superficie de la tierra hasta su centro.
P. ¿Cómo está cubierta vuestra logia?
R. Por una bóveda de color azul sembrada de un sinnúmero de estrellas, por la que circulan el sol y la luna, así como incontables globos que se sostienen por sus atracciones ponderadas.
P. ¿Cuáles son los sostenes de esta bóveda?
R. Doce bellas columnas.
P. ¿La logia no tiene otros apoyos?
R. Está sustentada además por tres pilares.
P. ¿Cuáles son?
R. Sabiduría, Fuerza, Belleza. Tres de los principales atributos del Poder Supremo.
P. ¿Cómo están representados en la logia estos atributos del Poder Supremo?
R. Por tres grandes luces.
P. ¿Cómo están situadas estas tres grandes luces?
R. Una al este, otra al oeste y la tercera en el sur.

Es sorprendente la introducción de nociones «esotéricas» que uno no esperaría tan pronto, como la alusión a Jano, que parece tomada prestada de René Guénon, o el significado de las columnas de bronce del templo como puertas solsticiales.

En el Segundo Grado aparecen también modificaciones significativas. El esquema de la recepción permanece inalterado: cinco viajes, bajo la conducción del Experto –que no de un Diácono–, precediendo al descubrimiento de la Estrella Flamígera. No obstante, su significado ya no es el del Régulateur. Si bien muestran el uso de las mismas herramientas y representan, como en el pasado, los años de aprendizaje, ya no contienen la formación operativa. En el primer viaje, el candidato descubre los cinco sentidos y la Estrella Flamígera; en el segundo los cinco órdenes de arquitectura; en el tercero, las siete artes liberales; en el cuarto, los globos terrestre y celeste; y en el quinto, la unidad singular del Ser Supremo, «creador y conservador de todo lo que existe», representado por la Estrella Flamígera. La instrucción final resume estas enseñanzas en que «representan las edades sucesivas del hombre o de la sociedad».

La apertura de la logia de Maestro ya no prevee el uso de Diáconos. La logia está oscurecida y revestida de negro, iluminada únicamente por las «tres estrellas místicas». El candidato es introducido de espaldas y no se gira hasta que sus manos y su mandil han sido examinados. Es llevado enseguida al Oriente, caminando por encima del cadáver, para escuchar la leyenda de Hiram, la cual ha sido simplificada: ya no se hace alusión a un complot de quince Compañeros de los cuales doce se retiran in extremis, sino únicamente a tres asesinos. El recorrido es (¿por primera vez?) «solar», de la puerta del este a la del oeste y, detalle muy importante, la obligación de que tres se hallen presentes para pronunciar la Palabra de Maestro ha desaparecido. Ni la ceremonia ni la instrucción final hacen alusión a la pérdida de la Palabra; sin embargo, se enfatiza la resurrección del arquitecto, asimilada al regreso de la luz. Cuando el Venerable levanta al candidato, pronuncia estas palabras :
¡Alabado sea Dios! El Maestro ha sido encontrado, y parece también más radiante que nunca. (Tras haber conducido al neófito al oriente, continúa) Celebremos, Hermanos míos, con aclamaciones de júbilo este alegre día que devuelve a nuestro taller, triste desde hace tanto tiempo, la luz que nos parecía vedada para siempre. Nuestro Maestro ha vuelto a ver el día, y renace en la persona de nuestro hermano...
La nueva instrucción no deja lugar a dudas acerca del significado solar de la leyenda:

P. ¿Qué significa, pues, la historia de Hiram?
R. Creo que, en verdad, esta historia es una figura de la marcha aparente del sol por los signos inferiores durante los tres meses que transcurren tras el equinoccio de otoño; que estos tres meses son los conspiradores, causas inmediatas de su fin aparente en el solsticio de invierno.
P. ¿Qué circunstancias reconocéis en ello?
R. El sol, en esta época de duelo por toda la naturaleza, parece querer huir para siempre de nuestro hemisferio. Sin embargo, bien pronto parece volver a levantarse, retornando hacia el Ecuador y reaparenciendo en todo su esplendor. Del mismo modo vemos a nuestro Venerable Maestro Hiram retirado de los brazos de la muerte y regresando a la vida.



¿QUIENES FUERON LOS AUTORES DE LOS RITUALES SIMBÓLICOS DEL R.E.A.A.?

Esta pregunta no puede responderse con certeza. No sabemos, y probablemente no sabremos jamás, quienes fueron sus redactores. No obstante, esto no impide especular con ciertas hipótesis, basadas en las siguientes premisas:

· El o los redactores conocían la masonería practicada habitualmente en Francia.
· Estaban familiarizados con la masonería británica o norteamericana, especialmente con la practicada en las logias de Rito Antiguo.
· Disponían de Three Distinct Knocks y conocían la lengua inglesa lo suficientemente bien para traducirlo de forma correcta.
· Por último, debían estar interesados en difundir, en Francia, una masonería de un estilo nuevo, diferente del empleado en las logias del Gran Oriente de Francia.

No pueden responder a estos criterios más que masones que hayan vivido en el extranjero y estuviesen deseosos de desmarcarse del Gran Oriente de Francia. Ahora bien, tal era el caso de los hermanos venidos de América y deseasen introducir en París un sistema de 33 grados al cual presentaban como una forma masónica más «universal» que el Rito Francés de siete grados, practicado por el Gran Oriente desde 1786. Para alcanzar sus fines, debían ofrecer rituales nuevos para los tres primeros grados. Pero estos grados no existían, ya que el primer Supremo Consejo del mundo, el de Charleston, había precisado que cedía a las Grandes Logias la comunicación de los tres primeros grados.

De modo que era preciso inventarlos, y esto es lo que hicieron los redactores al crearlos a partir de los rituales existentes. Denominaron «antiguo» al producto de su compilación, como lo hizo Laurence Dermott, Gran Secretario de los Antiguos, antes que ellos, y como él calificaron a sus rivales de «Modernos». Pero tuvieron cuidado de incluir la reivindicación «escocesa», la cual siempre tuvo entre los masones franceses un enorme poder de atracción desde las afirmaciones del caballero Ramsay y la aparición de los primeros Altos Grados. ¿Se puede ser más preciso? El ritual de La Triple Unité está datado en 1804, lo que significa que fue redactado o compilado en ese año. El copista, ya sea o no el autor del ritual, debía pertenecer a esta logia, o al menos a alguna que compartiese sus mismas preocupaciones. Como nada permite afirmar que el ritual original fuese escrito en 1804, la búsqueda puede remontarse en teoría hasta la fecha de aparición de Three Distinct Knocks, pero las circunstancias históricas sugieren que su redacción es posterior al retorno de los «americanos» a su madre patria.

Grasse-Tilly era miembro de El Contrato Social antes de su partida hacia el Caribe. Durante su estancia en Charleston frecuentó los talleres de las dos Grandes Logias locales, de las cuales una era de Rito Antiguo y contó con él mismo como Gran Oficial. De regreso a París en julio de 1804 se dedicó, con el apoyo de su logia madre, a fundar la Gran Logia General Escocesa, la cual él mismo presidió en ausencia del Gran Maestro. Fue el fundador del Supremo Consejo de Francia, del cual fue el primer Gran Comendador, tratando de igual a igual a los oficiales del Gran Oriente. No le faltaba ni audacia ni ambición, pero se puede dudar que tuviese las cualidades necesarias para redactar los nuevos rituales, y nada en su carrera le predisponía a una vocación literaria. Después de todo no fue más que un militar de escasa envergadura (no pasó de Jefe de Escuadrón) y un noble sin recursos que con frecuencia vivió a base de apaños y se vio obligado a emplear la Masonería para fines personales.

Otro posible redactor de los rituales es Jean-Pierre Mongruer de Fondeviolles. Su terreno era más bien La Triple Unité, logia de que la que fue el Venerable Fundador, y nunca se sintió muy obligado por el Supremo Consejo. ¿Puede imaginarse que no participase en la redacción del ritual de Primer Grado, el cual emanó de una logia de la cual él era el Venerable fundador? Esto resulta aún más inverosímil si tenemos en cuenta que en un ritual de los tres primeros grados del R.E.A.A., conservado en los Fondos Kloss, aparece escrito «Geschreven door Br. Fondeviolles» (Escrito por el Hermano Fondeviolles).

Nos queda por considerar a Antoine-Firmin Abraham. Nada permite afirmar que supiese inglés ni que permaneciese fuera de Francia, pero fue enormemente activo durante el periodo que nos ocupa y su interés por el Rito Antiguo y las innovaciones traídas de América nunca fue puesto en duda. Publicó, a partir de 1807, un Art du Parfait Thuileur que adoptó las características del Rito Antiguo. No se quedó ahí: un Unique et Parfait Thuileur pour les 33 grades de la Maçonnerie écossaise le fue atribuido en 1812, ya sea con razón o no. Fundó, en su calidad de 32º, un Gran Capítulo del 29º y un Tribunal del 31º en Neufchâteau, talleres que el Supremo Consejo declaró irregulares el 2 de diciembre de 1811 y el 6 de abril de 1812. El 8 de abril de 1812, una comisión constituida por Hacquet, Challan et Chasset presentó ante el Supremo Consejo un informe que concluía que Abraham había conferido indebidamente grados y entregado cuadernos de rituales a los hermanos del Capítulo Père de Famille de Angers, talleres que fueron declarados irregulares por el Supremo Consejo el 8 de abril de 1812. El mismo año, el 7 de agosto, el Soberano Capítulo Metropolitano del Rito Escocés Filosófico advertía contra una obra, Les Règlemens généraux de la Maçonnerie Ecossaise, publicada en Paris y distribuida por un tal M. Piat, quien reconocía haberlos recibido de Abraham. De hecho, este había sido empleado en 1805 por el capítulo «para trabajos de escritura», situación que aprovechó para sustraer un ejemplar de estos Reglamentos. Finalmente, el 14 de septiembre, el Supremo Consejo envió una circular a todos los talleres del rito para advertirles contra el tráfico de Altos Grados y rituales masónicos, y especialmente contra Abraham, quien se presentaba en las logias revestido de los más altos grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, del Rito Escocés Filosófico y del Rito de Heredom de Kilwinning. Cómo no pensar que Abraham jugó un papel mal conocido pero previsible en la difusión de los grados escocistas, fuera del control del Supremo Consejo, cuya influencia exacta durante el período imperial está todavía por escribir.